Michna Beroura — siman 344

Celui qui marche dans le désert - Il en va de même s’il a été captif parmi les non-juifs et que le jour du Chabbat s’est oublié de lui [Yeroushalmi]. Mais parfois, en ce cas, il peut éclaircir d’après leurs calculs quel jour tombe notre Chabbat.

Du jour où il a mis, etc. - C’est-à-dire du jour où le doute lui est venu au cœur : quel est le Chabbat ; et ce jour-là même est le jour 1 du compte des six jours de semaine.

Par kidouch et havdala - C’est-à-dire qu’il fait le kidouch sur le pain et le vin selon la règle. Les Sages ont institué cela pour mémoire, afin que la loi du Chabbat ne s’oublie pas de lui. S’il n’en a pas, il sanctifiera par la tefila, car la tefila qu’il récite ce jour-là est celle du Chabbat, comme l’a écrit le Pri Megadim ; et il s’acquitte par là de l’obligation de la Torah, même si ce jour est vraiment Chabbat, comme exposé plus haut au siman 271 dans le Michna Beroura ; voir là. Il fera aussi la havdala dans la tefila, en disant « Ata ‘honantanou », et il s’acquitte par là, à la rigueur, de la mitsva de havdala.

Et s’il a, etc. - C’est-à-dire : même s’il n’a que du pain ordinaire, il lui est encore interdit de faire un travail interdit auprès des gens de la caravane pour gagner un plat cuit, car il n’y a pas ici de danger de mort.

De quoi subsister - C’est-à-dire de l’argent qu’il a, ou qu’il peut vendre quelque objet, ou obtenir à crédit auprès des gens de la caravane jusqu’à arriver en lieu habité, ou un don de leur part.

Il lui est interdit - C’est-à-dire même pendant tous les six jours, car chaque jour est un doute de Chabbat. Bien que la majorité des jours soient des jours de semaine, cela s’appelle « fixé » (kavoua), car le jour du Chabbat est reconnaissable pour tous.

Selon sa subsistance stricte - Cela porte aussi sur chaque jour : il n’a pas le droit de gagner par le travail interdit davantage. Même le sixième jour de son compte, afin de préparer pour son septième jour et n’avoir pas à y travailler, c’est aussi interdit : peut-être aujourd’hui est-il Chabbat et demain jour de semaine ; comment profanerait-il pour une chose qui ne touche pas au danger de mort ? Mais le nécessaire à la subsistance est permis, car cela touche au danger de mort : s’il ne travaille pas, il mourra de faim dans le désert. Bediavad (après coup), s’il a gagné un jour plus que sa subsistance, il lui est interdit le lendemain de travailler jusqu’à épuiser ce qu’il a [Tossefet Chabbat].

Et il est permis de marcher - Même plusieurs parassaoth : s’il reste à jamais dans le désert, il profanera le Chabbat et mourra en terre de malheur.

Même le jour où il sanctifie - Afin de hâter la sortie du désert. Mais les autres interdits, même un simple shevout rabbinique, il est interdit de les faire le septième jour de son compte [Magen Avraham]. L’Elya Rabba est indulgent pour un shevout même le septième jour de son compte, puisque ce n’est qu’un doute rabbinique.

Quel jour il est sorti - Dès lors il est interdit de travailler tout de suite, car peut-être est-il sorti le troisième ou le quatrième jour et aujourd’hui est Chabbat ; de même les sixième et septième jours, car peut-être est-il sorti le premier ou le deuxième jour.

Le huitième jour de sa sortie - Mais le neuvième jour est interdit : bien qu’il ne soit pas d’usage de sortir de chez soi la veille du Chabbat, peut-être une caravane s’est-elle présentée et il est sorti la veille du Chabbat ; dès lors le neuvième jour de sa sortie serait Chabbat. Mais le huitième jour, et aussi sa nuit, sont permis. Les A’haronim ont écrit : s’il peut travailler ce jour-là de quoi lui suffire à subsister toute la semaine, il lui est interdit de travailler toute la semaine. Jusqu’à ce siman, nous avons, avec l’aide de ה', éclairci dans le Michna Beroura tous les travaux principaux et leurs dérivés (ainsi que les shevout que ‘Hazal ont érigés en haie et clôture pour la Torah) mentionnés dans le Choulhan Aroukh — hormis le travail de transport, qui sera exposé si ה' veut au siman suivant. Il ne nous reste plus qu’à reporter ici encore quelques travaux principaux non mentionnés ici dans le Choulhan Aroukh, à savoir : celui qui carde, celui qui file, celui qui ourdit, celui qui fait deux mailles de lisse, celui qui tisse deux fils, et celui qui fend deux fils ; nous les expliquerons un à un. a) Celui qui carde de la laine ou du lin ou d’autres matières, comme on carde le lin et la laine, ou comme on bat la laine pour en faire des feutres ; et celui qui bat les tendons, c’est-à-dire qui frappe au bâton sur les tendons jusqu’à les rendre comme des fils pour les filer, comme font les scribes : tout cela s’appelle « carder » (menapets) et l’on est passible. Mais celui qui bat les tiges de lin et de chanvre est passible au titre du battage (dach), car il extrait le lin et le chanvre des tiges [Séfer Mitsvot Gadol ; voir le ‘Hayé Adam]. b) Celui qui file une longueur de quatre téfa'him de toute matière filable est passible : que l’on file la laine, le lin, le duvet, les poils ou les tendons, et tout ce qui y ressemble. Et ce n’est pas seulement avec un outil [ce que l’on appelle spin-redel], mais même s’il file à la main [ainsi est-il d’usage de filer, comme filent les femmes à la main sur un fuseau — spindel] : le verset est explicite, « de leurs mains elles filèrent ». Celui qui prend des fils et les retord [ce que l’on appelle eingedreht] est aussi passible au titre du filage. De même celui qui fait des feutres, c’est-à-dire ce que l’on appelle kapelushin ou filzchen : c’est un dérivé du filage et l’on est passible. c) Celui qui fait deux mailles de lisse (batei nirim) est passible [voir Tossafot Yom Tov Chabbat ch. 7 et ch. 13 s.v. « banirin », et Tiféret Israël, qui se sont étendus là-dessus]. Celui qui fait un crible, un tamis, un panier, un filet, ou qui a tissé un lit avec des cordes — et de même avec de la paille et avec toute matière — c’est un dérivé de « faire des lisses », et dès qu’il a fait deux mailles, il est passible. Rachi explique que ce ne sont pas des lisses proprement dites, mais qu’il enchaîne et assemble un fil dans la chaîne par en bas et un par en haut, et y dresse la chaîne comme il faut. d) La manière des tisserands : ils tendent d’abord les fils dans la longueur de la pièce et dans sa largeur ; deux les tiennent, l’un d’ici et l’autre de là, et un frappe d’une baguette sur les fils et les arrange l’un à côté de l’autre jusqu’à ce que le tout soit chaîne ou trame. Tendre les fils à la manière des tisserands s’appelle ourdir (méssekh) ; et lorsqu’on les replie et que l’on commence à passer la chaîne dans la trame, cela s’appelle tisser. e) Celui qui ourdit est passible ; celui qui frappe sur les fils jusqu’à les séparer et les arrange, c’est un dérivé de l’ourdissage ; celui qui ajuste les fils et les écarte au moment du tissage, c’est un dérivé du tissage. f) Qu’on tisse dans un vêtement, ou dans des roseaux, ou que l’on fasse des fenêtres d’un morceau de bois comme on en fait pour ombrager, ou dans des poils, ou en toute matière : on est passible. Celui qui tresse des crins, des cheveux et toute matière, c’est un dérivé du tissage et l’on est passible. Cela n’est que sur du détaché ; mais celui qui tresse les cheveux de la tête encore attachés n’est pas comme un tisserand, car ce n’est pas la manière de tisser sur de l’attaché à la tête, et cela n’est pas non plus destiné à durer. Toutefois il y a là un interdit de tresser ou de défaire la tresse, comme plus haut au siman 303 seif 26 ; voir là dans le Michna Beroura. g) Celui qui fend deux fils : selon le Rambam, c’est celui qui retire la chaîne de la trame ou l’inverse ; selon le Raavad, c’est celui qui a coupé deux fils après le tissage, hors de la chaîne — il est passible. Les médecins d’Israël doivent prendre garde : lorsqu’ils ont besoin de fils séparés [ce que l’on appelle knaitin] à poser sur une plaie, et qu’ils prennent un morceau de tissu de lin et en séparent les fils, c’est un travail de la Torah [le tout recueilli du Rambam, du ‘Hayé Adam et du Zikhron Torat Moché].