Michna Beroura — siman 360

Un particulier qui a passé Chabbat dans une plaine - Il en va de même même dans un lieu habité : il est aussi permis jusqu'à deux séa, comme ci-dessous au siman 362 seif 5. Il a mentionné une plaine pour enseigner que même dans une plaine, où l'on n'a pas sous la main de quoi faire de bonnes cloisons, les Sages ont néanmoins été rigoureux et ont interdit si l'espace contient plus de deux séa.

Comme chaîne, etc. - C'est-à-dire : comme s'il a planté des roseaux dans le sol, à moins de trois tefa'him l'un de l'autre. Toutefois il s'agit qu'ils soient bien fichés en terre, de sorte que le vent ne les déplace pas ; sinon cela ne compte pas du tout pour une cloison, comme il est écrit au siman 362 seif 1.

Ou trame sans chaîne - Comme s'il a tendu plusieurs cordes l'une au-dessus de l'autre, sans qu'il y ait trois tefa'him d'un cordeau à l'autre. Voir dans le livre Gaon Yaakov, qui rapporte au nom du Rachba et du Ritva que de même, lorsque le plein l'emporte sur le percé, cela s'appelle aussi une cloison médiocre, comme chaîne sans trame ; mais les autres décisionnaires n'ont pas mentionné cela, et le Talmud de Jérusalem non plus ne le laisse pas entendre ainsi ; voir là-bas.

Jusqu'à deux séa - Y compris deux séa. Mais plus de deux séa, non, même s'il en a besoin pour ses usages.

À partir de deux séa - C'est-à-dire : l'enceinte contenait plus d'un beit seataïm ; les Sages ont été rigoureux et ont interdit d'y transporter, comme dans toute autre karmelit. Toutefois elle n'est pas considérée comme une karmelit véritable, de sorte qu'il soit permis d'en extraire vers une autre karmelit : en vérité c'est un domaine privé véritable par lavoud ; seulement les Sages ont été rigoureux lekhathila (a priori), parce que c'est une cloison médiocre. Et avec des cloisons véritables, il est permis de transporter dans tout l'espace, même s'il contenait beaucoup plus d'un beit seataïm, car elles ont été encloisonnées pour l'habitation : il les a dressées pour y habiter le Chabbat, même pour un seul Chabbat seulement [Aharonim].

Et telle est aussi la loi s'ils sont deux - C'est-à-dire : même dans ce cas, on ne leur accorde à tous deux ensemble que jusqu'à un beit seataïm.

Dans tout l'enclos - Car on considère toute la cloison comme si elle n'existait pas.

Lorsqu'ils ont enclos plus de six, etc. - Car six séa correspondent à trois hommes, un beit seataïm chacun ; et ils ont enclos davantage, par exemple sept, alors qu'ils n'avaient besoin que de cinq, et il reste deux séa vacants ; dès lors c'est interdit. Mais s'ils n'ont pas enclos plus de six, etc. : puisque six est la mesure pour trois hommes, un beit seataïm chacun, on n'est pas rigoureux même s'il reste un beit seataïm vacant. Voir le Taz et l'Eliya Rabba ; et ainsi a écrit le livre Gaon Yaakov, que tous les Rishonim contestent cela et estiment que même en deçà de six, dès qu'il y a deux séa vacants, c'est interdit.

Pendant tout le Chabbat - C'est-à-dire : uniquement pour ce Chabbat-là ; mais pour un autre Chabbat, c'est interdit.

Sont interdits - C'est-à-dire : pour ce Chabbat-là, puisque au début de l'entrée de Chabbat ils n'étaient que deux ; mais pour un autre Chabbat, c'est permis.

Et chacun a enclos, etc. - C'est-à-dire qu'ils ont enclos d'une cloison médiocre, chaîne sans trame ou trame sans chaîne.

Et le médian est étroit - Comme ceci :

Très grand - Plus d'un beit seataïm.

Car nous voyons, etc. - Puisqu'il n'y a pas de cloison pour séparer entre lui et eux, du moment qu'il est ouvert vers eux sur toute sa largeur.

Et il y en a qui disent, etc. - Et la halakha est selon le premier avis. Toutefois lekhathila il n'est pas bon de se montrer indulgent.

Sinon jusqu'à un beit seataïm - Car ils ne forment pas un seul domaine l'un avec l'autre, à cause de leurs gipoufim qui les séparent de l'espace du milieu.

L'espace du milieu aussi est interdit, etc. - Mais l'espace extérieur opposé est permis, car il n'est pas ouvert sur toute sa largeur vers l'espace du milieu [Aharonim].

Ouverts sur toute leur largeur, etc. - Ainsi : l'espace du milieu est plus large que les deux espaces extérieurs.

Sinon un beit seataïm - Car les espaces extérieurs ne peuvent pas s'adjoindre à l'espace du milieu pour que l'on considère que tous y habitent, puisqu'il a des gipoufim qui séparent et qu'il n'est pas ouvert sur toute sa largeur vers eux ; et même s'il peut s'adjoindre à chacun des espaces extérieurs, du fait qu'ils lui sont ouverts sur toute leur largeur et que l'on considère comme s'il habitait dans leur domaine, comme ci-dessus, néanmoins il n'y a dans chacun d'eux que deux personnes.

Lui seul est interdit - Et non l'espace du milieu, car celui-ci est pourvu de gipoufim et ne lui est pas ouvert ; et à plus forte raison l'autre espace extérieur, qui en est éloigné.

Car on les considère, etc. - Comme nous avons expliqué la raison plus haut au seif katan 14.

Comme s'il était dans les espaces extérieurs - C'est-à-dire avec chacun des espaces extérieurs ; mais à l'espace du milieu on n'accorde qu'un beit seataïm. Tout cela n'est que selon l'avis de « certains disent » ; mais selon le premier avis, de même que les espaces extérieurs deviennent comme une cour pour l'espace du milieu, de même ici l'espace du milieu devient comme une cour pour les espaces extérieurs, et il y est aussi permis de transporter selon tout le besoin.

Cela constitue une brèche, et aussi ceux qui ont des gipoufim, etc. - Cela se rapporte à ce qui a été dit plus haut : lorsque l'espace du milieu est pourvu de gipoufim et que l'espace extérieur dépassait un beit seataïm, celui-ci est interdit et celui qui a des gipoufim est permis ; et là-dessus il dit que si la brèche dépasse dix coudées, le nom de cloison de celui qui a des gipoufim est annulé, et dès lors celui qui a des gipoufim est aussi interdit. Voir le Biour Halakha.

Et tout cela lorsque les murs, etc. - Cela se rapporte à ce qu'il a écrit plus haut : mais s'il y a une personne dans chacun des espaces extérieurs, etc.

Pénètrent dans la grande - Comme nous l'avons dessiné dans le schéma.

Écartés - C'est-à-dire qu'il y a trois tefa'him entre l'extrémité des murs de la petite et les murs de la grande.

Car alors la grande interdit à la petite - Ces mots jusqu'aux mots « seif 3 » sont encadrés dans le Choulhan Aroukh de l'Olat Chabbat, et c'est exact ; néanmoins, à la rigueur on peut aussi expliquer sans encadrement : c'est-à-dire que, comme nous tenons plus loin au siman 374 seif 3 au sujet d'une petite cour ouverte sur une grande, que la grande n'interdit à la petite que de cette manière, ainsi est la loi dans notre cas.

Visible de l'extérieur et affleurant de l'intérieur - C'est-à-dire que lorsqu'on se tient dans la grande, on voit qu'il reste un peu de mur à l'extrémité de la petite ; et même si, lorsqu'on se tient dans la petite, les gipoufim ne se voient pas, néanmoins c'est comme s'il y avait aussi des gipoufim pour la petite ; et s'il n'y a entre les murs de la grande et les murs de la petite que moins de trois tefa'him, alors on dit lavoud et c'est comme bouché jusqu'à l'extrémité des murs de la petite ; dès lors les gipoufim sont visibles de l'extérieur et cela vaut aussi pour la petite.

Et il est jugé comme un lé'hi - Le lé'hi n'a pas d'application dans notre sujet ; cela signifie plutôt que, de même qu'au sujet du lé'hi nous tenons que même s'il affleure de l'intérieur, dès lors qu'il est visible de l'extérieur il est jugé comme un lé'hi, ainsi dans notre sujet : même si celui qui se tient dans la petite la voit comme ouverte sur toute sa largeur, néanmoins, pour celui qui se tient dans la grande, les gipoufim sont visibles, et on les compte aussi pour la petite.