Michna Beroura — siman 361

À moins de dix tefa'him - C'est-à-dire que du côté du domaine public il n'atteint pas dix tefa'him de hauteur, et du côté de la cour il atteint dix tefa'him ; car s'il n'atteignait pas dix tefa'him même du côté de la cour, une échelle n'aurait aucun effet : ce serait un domaine public véritable lorsque le public y appuie des fardeaux, et lorsqu'on n'y appuie pas de fardeaux ce serait du moins une karmelit. Mais maintenant, puisque du côté de la cour il atteint dix tefa'him, le toit a le statut de domaine privé, et il est permis de s'en servir lorsqu'on a une échelle fixe pour y monter de sa cour à son toit, car par là il manifeste son intention de retirer son toit aux gens du domaine public, et il ne relève plus que de lui. Et si du côté du domaine public il atteint dix tefa'him, on n'a pas besoin d'échelle. Et si le toit est bas, moins de dix tefa'him de tous les côtés, et qu'à l'intérieur il est profond de dix tefa'him — par exemple qu'on a creusé le sol à l'intérieur et complété jusqu'à dix tefa'him — l'avis du Magen Avraham est qu'on n'a pas besoin d'échelle, car il n'a aucun statut de karmelit : c'est un domaine privé véritable. Beaucoup d'Aharonim contestent et tiennent que, de par les Sages, il y a un statut de karmelit sur le dessus, puisqu'il est bas de moins de dix tefa'him de tous les côtés, et qu'il faut une échelle pour le permettre ; et surtout lorsque le public y appuie des fardeaux, il se peut que ce soit par là un domaine public véritable, et même une échelle n'y suffirait pas pour le permettre.

S'en servent - On y pose des chapeaux et de petits ustensiles sur le toit.

Cela est comme un domaine public - Non un domaine public véritable, car alors une échelle n'aurait aucun effet ; cela signifie plutôt : à la manière d'un domaine public.

Depuis sa cour - Mais sur le toit il est permis de transporter partout.

Toute [échelle] qu'on y a fixée, etc. - C'est-à-dire que l'échelle y reste toujours ; mais si parfois on l'enlève, c'est comme si elle n'existait pas.

L'emplacement de la cloison est jugé comme les côtés du domaine public - On appelle « côtés du domaine public » en général lorsqu'on dresse de grandes pierres ou qu'on plante des pieux près du mur afin que les chariots ne l'endommagent pas, et l'espace d'air entre eux s'appelle côtés du domaine public ; son statut est celui d'une karmelit, et il est interdit d'y transporter vers le domaine public. On nous enseigne que même dans notre cas, bien qu'il n'y ait aucune séparation entre la cour et le domaine public et que le public y entre clairement et y marche, néanmoins son statut n'est que celui des côtés du domaine public, il a le nom de karmelit, et il est interdit de transporter de cet endroit vers l'extérieur qui est domaine public. Et si une karmelit est adjacente à la cour, c'est permis, car on transporte d'une karmelit à une karmelit. Et dans notre domaine public, il faut être rigoureux.

Comme l'est la cour - C'est-à-dire que, de même que la cour elle-même a le nom de karmelit parce qu'elle est ouverte du quatrième côté, ainsi en est-il aussi de l'emplacement de la cloison. Nous apprenons de cette formulation deux choses : premièrement, dans cette cour il est interdit de transporter sinon dans quatre coudées ; deuxièmement, de l'emplacement de la cloison vers l'intérieur de la cour il est permis de transporter dans quatre coudées, car toutes deux ont le nom de karmelit, comme plus haut au siman 346 seif 2 et 3.

Et si elle s'est ouverte à l'angle - C'est-à-dire que la brèche a mordu les deux murs de la cour à leur extrémité, l'un près de l'autre. Et il ressort du Talmud que si la brèche s'est faite ailleurs sur les murs, même sur deux murs, tant qu'aucune brèche ne dépasse dix coudées, c'est permis. Voir là-bas les Tossafot : uniquement si le plein l'emporte sur le percé ; sinon c'est interdit lorsque la brèche est sur deux murs. Et ainsi a écrit le Rachba dans Avodat HaKodech.

À moins de dix, etc. - Car on ne peut appeler cette brèche du nom de porte : les gens ne font pas de porte à l'angle. Et cela n'est dit qu'au sujet d'une brèche ; mais si l'on a fait une tsouvat hapéta'h, et à plus forte raison si l'on a fait deux montants et un linteau véritables, certainement elle a le nom de porte et c'est permis.

C'est interdit - Et il est raisonnable que si la brèche est de moins d'une coudée, on n'ait pas à être rigoureux [Peri Megadim]. Cependant dans l'Avodat HaKodech du Rachba j'ai trouvé que de trois tefa'him jusqu'à quatre il faut deux lé'him, et si elle fait quatre, elle n'est pas valide tant qu'on ne l'a pas réduite à moins de quatre, etc. Voir là-bas.

Et de même une maison, etc. - C'est-à-dire : que l'on ne dise pas qu'une maison est différente, car même si l'on ne peut permettre au titre de porte puisqu'elle est à l'angle, néanmoins il y a le principe de « l'orée du plafond descend et bouche » ; on nous enseigne que parfois ce principe ne s'applique pas, et il explique dans quel cas.

Jusqu'à ce qu'il reste en biais, c'est interdit - Car dans ce cas où le plafond n'est pas droit, on ne dit pas « l'orée du plafond descend et bouche ».

Même à plus de dix - Et même si cela était aussi sur toute la largeur du mur, sans qu'il reste de gipoufim du tout. Or dans les propos du Mé'haber il n'est pas clarifié si c'est uniquement pour un seul pan lorsqu'il est ouvert que l'on dit « l'orée du plafond descend et bouche », ou même pour deux pans, parce que ce point ne lui était pas tranché, comme il ressort du Beit Yossef. Cependant le Rema dans sa glose a recopié pour la pratique les propos du Tour, qui a tranché selon l'avis des décisionnaires qui tiennent que même si deux cloisons sont ouvertes on dit « l'orée du plafond descend et bouche », comme plus loin.

Pourvu qu'elle ne soit pas, etc., en pente - C'est-à-dire qu'on ne dit « descend et bouche » que lorsque le plafond est plat, mais non lorsqu'il est en pente comme nos toits qui sont inclinés, à moins qu'il y ait un plafond en dessous.

Et certains disent, etc. - Et telle est la halakha, comme j'ai écrit dans le Biour Halakha.

Il faut, etc., quatre tefa'him - C'est-à-dire qu'alors on dit « l'orée du plafond descend et bouche » ; et cela ne ressemble pas à la poutre d'un mavouï ordinaire, pour laquelle un tefa'h suffit, car la poutre d'un mavouï n'est qu'un simple signe de reconnaissance ; mais partout où l'on a besoin d'une cloison, il faut qu'elle ait précisément quatre tefa'him, et alors on dit que l'orée du plafond descend et bouche.

S'il y a ici deux cloisons complètes - C'est-à-dire que les cloisons non détruites ont encore le plafond au-dessus d'elles, qui n'a pas été détruit avec elles.

L'une en face de l'autre, non - Car alors cela paraît traversant, et l'orée du plafond n'y est d'aucun effet.