Michna Beroura — siman 363

Un lieu qui a trois mehitsot - c'est-à-dire, par exemple, un mavoï ouvert du quatrième côté, ou une 'hatser dont l'un des murs a été percé, qu'il s'ouvre sur une karmélit ou sur une rechout harabbim.

Les Sages ont interdit d'y transporter - dans la mesure de quatre ammot. La raison de l'interdit : le quatrième côté étant entièrement ouvert, cela ressemble un peu à une rechout harabbim ; si on l'autorisait ici, on en viendrait aussi à transporter dans la rechout harabbim. Voir le Biour Halakha.

Une quelconque réparation du quatrième côté - c'est-à-dire comme exposé plus loin aux seifim 2 et 3, chacun selon sa loi.

Qui a été percé - c'est-à-dire vers un lieu qui lui est interdit.

Bemilo'o - c'est-à-dire tout le mur.

Jusqu'à dix ammot - y compris dix. Bien qu'en général on tienne que si le mur est percé sur dix ammot, la peritsa compte comme un péta'h, ici, tout le mur ayant disparu, on ne peut compter cet endroit comme un péta'h.

En un seul endroit - c'est-à-dire à l'extrémité du mur.

Un téfa'h d'un côté, etc. - pas nécessairement un téfa'h : deux mashehou suffisent, comme ci-dessus pour qui dresse des passin lekhathila (a priori), ainsi qu'écrit le Beit Yossef. Voir le Biour Halakha.

D'une hauteur de dix téfa'him - il n'est pas nécessaire qu'elle égale la hauteur des autres murs ; toutefois, en deçà de cela, elle n'a aucun statut de mehitsa.

Puisqu'il l'est bemilo'o - ce « bemilo'o » n'est pas strictement requis : même s'il reste du mur deux ou trois téfa'him, dès que c'est une minorité par rapport au perouts, il faut une réparation. Cela vient seulement exclure le cas où l'omed meroubeh 'al haperouts : alors on tient que la majorité vaut le tout et c'est comme fermé ; même s'il n'a pas quatre téfa'him, dès qu'il dépasse le perouts d'un mashehou, cela suffit.

Jusqu'à ce qu'il y reste moins de trois - c'est-à-dire qu'on répare la peritsa en partie et qu'il ne reste que moins de trois, alors c'est lavoud. À plus forte raison si la peritsa n'était dès l'abord que de moins de trois : aucune réparation n'est alors requise, pour cette même raison.

Même si elle n'est pas bemilo'o - cette formulation n'est pas stricte : même si l'omed meroubeh 'al haperouts, c'est aussi interdit, car c'est comme si tout le mur était percé. Une tsourat hapéta'h est efficace même quand [la brèche] est bemilo'o.

Ils l'ont autorisé par un lehi - bien que pour une 'hatser on exige précisément un pass large de quatre téfa'him, ici les Sages ont été indulgents. La raison : plus un lieu est destiné à l'habitation et aux usages discrets, plus il lui faut des mehitsot accomplies. Aussi les 'hatsérot, où les maîtres de maison usent davantage d'usages discrets et mangent, ont besoin de mehitsot plus accomplies pour que le statut de rechout hayahid repose sur elles, plus que les mavoïot où l'on n'use pas d'usages discrets. C'est pourquoi un lehi suffit pour un mavoï. Voir plus loin seif 26 : cela n'est vrai que si l'ouverture n'a pas plus de dix ammot de large, et d'autres détails là-bas.

D'une quelconque mesure - même moins qu'un doigt (Aharonim).

À l'entrée du mavoï - voir plus loin seif 31.

Dix téfa'him - amples et non étriqués [Hidouché R. Aqiva Eiger]. Dix téfa'him suffisent même pour un mavoï haut de vingt ammot.

Et même s'il y a lié, etc. - il s'agit d'un cas où on ne lui a pas fait savoir qu'on l'a dressé comme lehi ; dès lors il s'en ira certainement, car il ne restera pas là tout le jour ; c'est pourquoi il faut précisément le lier. Certains sont stricts même si on le lui a fait savoir, de peur qu'il n'oublie et s'en aille.

S'il y a un peu de mur, etc. - bien qu'il n'ait pas été fait pour servir de lehi, on tient qu'un lehi dressé de lui-même est aussi valide, comme plus loin au seif 11, voir là.

Large d'un téfa'h - voir le Biour Halakha.

Un lehi que si le vent souffle, etc. - il en va de même quand on fait une tsourat hapéta'h : elle n'est pas meilleure qu'une mehitsa incapable de tenir au vent habituel, laquelle n'est pas une mehitsa [Tourei Zahav haChalem et autres]. Même si le vent ne le jette pas à terre mais seulement le fait osciller, comme écrit au siman 362 seif 1.

Il ne compte pas comme lehi - il me semble que si le lehi, en bas, ne bouge pas — par exemple fixé par un clou ou bien lié solidement au mur, et de ce fait ne bouge pas jusqu'à une hauteur de dix téfa'him, et que seulement en haut il oscille au vent à cause de sa grande hauteur — il est valide : ôte ce qui est en haut, il reste encore la mesure d'un lehi.

Il faut qu'il ne soit pas - certains disent que la raison est que l'air de ce côté et de l'autre vient et l'annule. Selon cela, si le lehi était large de plus de trois téfa'him, il est valide même s'il était distant de trois téfa'him du kotel, car l'omed meroubeh 'al haperouts qui est à son côté, et en tel cas on ne dit pas que l'air vient et l'annule. D'autres disent qu'en tout cas le lehi doit être à moins de trois téfa'him du kotel. Il faut être strict.

Le lehi - lorsqu'on fixe une tsourat hapéta'h au mavoï, l'avis de beaucoup de décisionnaires est qu'il n'est pas nécessaire d'être minutieux pour qu'elle soit à moins de trois téfa'him du kotel, car la tsourat hapéta'h est une mehitsa accomplie. Il est des décisionnaires qui tiennent qu'il n'y a pas de différence entre tsourat hapéta'h et lehi à cet égard ; en cas de contrainte, on peut s'appuyer pour être indulgent. S'il y a quatre téfa'him entre la tsourat hapéta'h et le kotel, l'avis du Hayei Adam est qu'il faut dresser un lehi près du kotel ; pour moi, cela aussi est à examiner, comme je l'ai éclairci dans le Biour Halakha. Lekhathila, il est certainement correct de craindre d'être strict même à une distance de trois téfa'him du kotel.

Un lehi, même des fragments, etc. - c'est-à-dire collés, pourvu qu'il puisse tenir au vent habituel [Levouch]. À l'exclusion de la kora, pour laquelle on exige précisément qu'elle soit assez forte pour porter un ariah, comme plus loin au seif 17.

Sont valides pour lui - de même, des pierres saillant du kotel et séparées l'une de l'autre de moins de trois téfa'him constituent un vrai lehi, pourvu qu'entre toutes elles atteignent dix téfa'him de haut.

C'est pourquoi on fait un lehi, etc. - ce n'est pas inférieur à des fragments de fragments, permis pour un lehi. De même pour une tsourat hapéta'h, où il faut faire des lehiim de part et d'autre : si l'on craint que le vent ne les abatte, on peut les faire par de la chaux enduite au kotel de part et d'autre, et le roseau d'en haut sera aligné au-dessus d'eux. Toutefois il faut qu'il y ait un peu de consistance, au moins comme un fil ; mais un simple aspect de chaux, ou une marque de nitre qu'on appelle « kreide », ou une autre couleur, n'est pas efficace [Taz et autres].

Afin qu'elle ne s'efface pas davantage, etc. - c'est-à-dire par les chiens et les porcs, qui ont l'habitude de se frotter aux murs et d'effacer des murs l'enduit de chaux proche du sol ; alors cela n'est plus efficace ni pour un lehi ni pour une tsourat hapéta'h.

Plus de trois vers le sol - cette formulation n'est pas stricte : même si seulement trois exactement se sont effacés, le statut de lehi s'annule aussi, comme plus loin au seif 10.

Un lehi qu'on a fait, etc. - dans la Guemara il est dit qu'on fait un lehi d'achéra, et cela implique même lekhathila. Qu'on n'objecte pas : certes, pour un lehi, puisqu'il n'a pas besoin de mesure, « sa mesure est réputée broyée » ne s'applique pas, comme plus loin ; toutefois il est interdit à la jouissance. On peut dire : le lehi n'est que pour besoin de mehitsa, et on n'en use concrètement en rien ; on ne compte pas comme jouissance le fait que par elle on bénéficie de l'autorisation de transporter [Beit Méir, voir là].

Il est valide - la raison : puisque le lehi n'a pas besoin de mesure, un quelconque suffisant, comme plus haut au seif 3, même le bois d'achéra est efficace. Bien que le bois d'achéra soit destiné à être brûlé et soit comme déjà brûlé, et que sa mesure soit broyée, toutefois il n'exige pas de mesure. Bien qu'il faille au moins la mesure de dix téfa'him de haut, puisqu'on peut le faire d'un trait très mince de n'importe quelle épaisseur, les Sages n'ont pas été stricts pour une si petite mesure. On a encore expliqué : pour un lehi, même si le bois était brûlé en cendre, qu'on malaxe la cendre et la colle au kotel, cela compte aussi comme lehi, pourvu qu'il ne soit pas emporté par le vent ; c'est pourquoi il n'est pas disqualifié du fait qu'il est destiné à être brûlé.

Et elle n'est pas visible à ceux qui se tiennent dehors - par exemple : on a dressé le lehi, sa largeur dans le sens de la longueur du mavoï, sans tirer un peu le bord de sa largeur vers l'extérieur, mais on a aligné son arête extérieure sur l'épaisseur du kotel du mavoï ; cela ressemble à qui ajoute à l'épaisseur du kotel et n'apparaît pas du dehors comme un lehi, mais son arête intérieure est visible à ceux qui se tiennent là-dedans, ainsi /un dessin figure dans l'original/.

En face du vide du mavoï - par exemple : on a mis tout le lehi à l'extérieur du mavoï, et son arête intérieure se tient près de l'épaisseur du kotel, mais on ne l'a pas dressé à ras du bord de l'épaisseur du kotel du côté intérieur du mavoï — car alors il n'apparaîtrait pas comme lehi mais comme un ajout au kotel, même pour ceux qui se tiennent dans la rechout harabbim. On l'a éloigné de l'angle de l'épaisseur du kotel du côté intérieur et on l'a dressé au bord de l'épaisseur du côté arrière du mavoï ; par là, il est reconnaissable, pour ceux qui se tiennent dehors dans la rechout harabbim, en face du vide du mavoï, que c'est un lehi, ainsi /un dessin figure dans l'original/.

À ceux qui se tiennent dedans - c'est-à-dire : pour ceux qui se tiennent à l'intérieur du mavoï, le lehi n'est pas visible, car il n'est pas fait à l'intérieur.

Il l'a éloigné du kotel de trois - bien qu'il l'ait déjà énoncé au seif 6, il le répète pour nous enseigner que c'est indispensable.

Ou qu'il l'a élevé du sol de trois - c'est-à-dire même si le lehi a dix téfa'him. La raison : il n'est pas meilleur qu'une mehitsa soulevée de trois téfa'him du sol, disqualifiée parce que c'est une mehitsa sous laquelle les chevreaux percent, qui n'a pas nom de mehitsa.

Il est valide - au titre du lavoud, et c'est comme si cet espace vide était comblé.

Qui s'est trouvé là de lui-même - par exemple : une saillie est sortie du kotel du mavoï à son extrémité, de la mesure d'une hauteur de dix téfa'him, ou qu'on l'a dressé là pour quelque usage ; même s'il ne l'a pas fixé lui-même mais qu'il y est de toujours, c'est aussi valide, car le lehi vaut au titre de mehitsa, et une mehitsa dressée d'elle-même est valide.

Par exemple s'il y avait là un autre lehi, etc. - c'est comme s'il avait dit : « c'est sur celui-ci que je m'appuie, et non sur celui-là », et celui-ci est comme écarté du statut de lehi [Or Zaru'a].

Comme s'ils s'en étaient prévalus - c'est-à-dire même s'ils ne s'en sont pas prévalus expressément. Mais s'ils ont expressément refusé de s'en prévaloir — par exemple ils n'ont pas transporté le Chabbat passé au moyen de ce lehi et il n'y avait pas d'autre lehi —, cela n'est pas efficace pour le Chabbat suivant, jusqu'à ce qu'ils s'en prévalent expressément dès avant Chabbat.

Un lehi qui se dresse, etc. - le sens de ses paroles est celui-ci : ce qu'il a écrit au seif 11, qu'un lehi dressé de lui-même et dont on s'est prévalu est efficace, n'est vrai que si le lehi ne fait pas saillie, dans la largeur du mavoï, de quatre ammot ; mais s'il fait saillie et sort du kotel de la maison dans la largeur du mavoï de quatre ammot, il sort alors du statut de lehi [parce qu'il a la mesure de validité de la longueur d'un mavoï, qui est de quatre ammot, comme plus loin au seif 26], et le nom de kotel de mavoï repose sur lui ; il faut un autre lehi à l'entrée du mavoï pour le permettre, sauf si le mavoï n'a que huit ammot de large : alors c'est permis sans autre lehi, car l'omed égale le perouts et le mavoï compte comme fermé de tous côtés, comme ci-dessus au siman 362 seif 9.

D'elle-même - car si on l'a dressé pour servir de lehi, même large de quatre ammot, c'est un lehi, comme l'écrit la glose.

Quatre ammot - car quatre ammot sont la mesure d'un kotel de mavoï, et il n'y a alors aucun héker que ce soit un lehi ; mais jusqu'à quatre ammot, on peut le compter comme lehi, à condition qu'on s'en soit prévalu dès avant Chabbat, comme ci-dessus au seif 11.

Même large de quatre ammot - et de même au-delà. La raison : du fait qu'il a augmenté l'obturation du péta'h du mavoï, il n'est pas inférieur à un lehi ordinaire [Rachi].

Celui qui se prolonge avec son pan, etc. - dans le sens de la longueur du mavoï.

Que l'arête du lehi ne recouvre pas, etc. - mais qu'elle est plus courte que lui et se prolonge au-delà, vers l'arrière du mavoï, comme nous l'avons dessiné plus haut au seif 9 dans le MB.

Avec son arête intérieure - c'est-à-dire qu'au moyen du lehi, il est permis d'utiliser tout le mavoï jusqu'à l'arête intérieure du lehi, et pas davantage. Car même si l'on tient au siman 365 seif 4 que l'on peut utiliser entre les lehiim, ici c'est différent : le côté opposé est plus court, et il n'y a pas de paroi en face du lehi.

Quatre ammot sont jugées comme mavoï - car dès qu'il fait quatre ammot, mesure habituelle de la longueur d'un mavoï, il sort du statut de lehi et est considéré comme kotel de mavoï. De même, un mavoï où l'on a dressé, dans le sens de la longueur vers l'intérieur, de nombreux petits lehiim alignés à moins de trois téfa'him l'un de l'autre sur une étendue de quatre ammot n'est pas permis par cela : puisqu'ils sont à moins de trois téfa'him l'un de l'autre, ils comptent tous comme un seul lehi large de quatre ammot, sortent du statut de lehi et sont considérés comme kotel, et ce mavoï n'a pas de lehi. Toutefois, si le premier lehi, placé à l'extrémité du mavoï, n'est pas aligné avec l'extrémité du mavoï mais rentre un peu à l'intérieur, il est jugé comme lehi, puisqu'il est visible de l'extérieur.

Et il est interdit d'utiliser - cela est interdit même s'il a été dressé pour servir de lehi. Cela ne ressemble pas à ce qui précède au seif 12, où l'on permet lorsqu'on l'a dressé pour servir de lehi : là-bas, on a dressé la saillie dans le sens de la largeur du mavoï, et l'ouverture s'en trouve obturée ; il n'est donc pas inférieur à un lehi d'un mashehou. Ici, au contraire, on l'a dressé dans le sens de la longueur, et il paraît comme un simple ajout au kotel.

Par une kora - afin qu'il y ait par là un héker, pour qu'on ne vienne pas confondre et transporter dans une rechout harabbim véritable, et aussi pour qu'on ne vienne pas transporter de là vers l'extérieur.

Sur la tête du mavoï - c'est-à-dire à l'extrémité du mavoï. S'il l'a dressée au milieu du mavoï, voir plus loin au seif 32.

Mais s'il a fiché, etc. - c'est-à-dire qu'il a enfoncé deux piquets dans les deux kotelim, de part et d'autre, du côté de la rechout harabbim. Et ce qu'il a écrit « même tout près » : les piquets étaient très courts, si bien qu'en posant la kora dessus, elle était adjacente aux kotelim sans aucun intervalle ; néanmoins, c'est invalide. La raison : on exige une kora sur les kotelim, qui ne paraît servir à valider le mavoï que lorsqu'elle est à l'intérieur de son vide ; car on ne pose ni plafond ni kora ailleurs que sur les kotelim, et non à l'extérieur. Cela vaut uniquement pour la kora ; pour un lehi, on n'exige pas qu'il soit dans le vide du mavoï : même hors du vide du mavoï, comme au seif 13 ci-dessus. La raison : un lehi, même dressé à l'extérieur, se reconnaît comme destiné à valider le mavoï ; ce n'est pas le cas de la kora, comme ci-dessus.

Invalide - mais s'il a fiché deux piquets dans le sol, près des kotelim du mavoï de part et d'autre à l'extérieur, et y a posé la kora, c'est valide au titre de lehi [Olat Chabbat, Eliyah Rabba et d'autres].

Mais s'il n'a pas, etc. - comme celui qui pose une kora de kotel à kotel pour renforcer les kotelim, et tout cas semblable.

Même s'ils s'en sont prévalus, etc. - et bien que pour le lehi l'on tienne au seif 12 que s'en prévaloir dès avant Chabbat est efficace même s'il se dresse de lui-même, ici c'est différent : le lehi vaut au titre de mehitsa, et une mehitsa dressée d'elle-même est aussi une mehitsa ; mais la kora vaut au titre de héker, et si elle n'a pas été posée à cette fin, ce n'est pas un héker. Voir le Pri Megadim, qui incline à dire que même une kora large de quatre téfa'him n'y suffit pas ; voir le Biour Halakha.

Elle requiert une mesure - comme plus loin au seif 17.

Et c'est pourquoi, etc. - et de même pour tout objet qui requiert une mesure, comme ce qui est mentionné plus haut au seif 2 : un pass de quatre téfa'him d'un côté, ou un téfa'h d'ici et un téfa'h de là.

En bois d'achéra - qu'un Israélite a servie et qui n'a pas d'annulation, ou même celle d'un idolâtre qu'un Israélite a coupée [car si l'idolâtre l'a coupée, elle est d'elle-même annulée, comme en Yoré Déa siman 146 seif 6], et l'a prise pour s'en approprier : par là elle devient idolâtrie d'Israélite, sans annulation ; on dit donc que sa mesure est réputée broyée. Mais si l'Israélite ne l'a pas prise pour s'en approprier, c'est une idolâtrie de non-Juif, qui a une annulation ; et puisqu'elle a une annulation, on ne dit pas « sa mesure est réputée broyée », même avant l'annulation.

Large d'un téfa'h - et bien qu'elle doive avoir la mesure pour porter un ariah large d'un téfa'h et demi, on peut coller un quart de téfa'h de celui-ci avec de l'argile d'un côté et un quart de téfa'h de l'autre [Guemara].

Pour porter un ariah, etc. - c'est-à-dire des ariah dont chacun mesure trois téfa'him de long et un téfa'h et demi de large, couchés sur elle sur toute sa longueur, à la mesure de la largeur du péta'h de ce mavoï. [Toutefois, si la largeur du péta'h du mavoï est de dix ammot, il n'est pas nécessaire qu'elle puisse porter des ariah sur toute sa longueur exacte : il suffit qu'elle porte des ariah sur neuf ammot et deux mashehou, soit dix-huit ariah dans leur longueur ; car une kora de neuf ammot et deux mashehou permet un mavoï large de dix ammot au titre du lavoud, c'est-à-dire qu'elle n'arrive pas à moins de trois téfa'him de ce kotel et à moins de trois téfa'him de l'autre, comme plus loin au seif 21.] La raison d'exiger qu'elle porte des ariah : sinon le héker ne serait pas suffisant, les gens de la rechout harabbim pensant qu'on l'a posée provisoirement ; mais quand elle est solide et assez forte pour porter une telle construction, il est clair pour tous qu'elle a été posée à demeure.

Qui n'ont pas un téfa'h de large, etc. - car autrement les supports auraient eux-mêmes statut de kora ; et ils n'auraient pas non plus trois de long pour que la kora soit lavoud au kotel, comme tout cela est exposé au seif 25.

Et pour porter un demi-brique - selon ce qui est exposé au seif 17.

Mais seulement de quoi la porter - car on ne pose pas d'ariah dessus ; c'est pour la kora qu'on exige la fixité, afin qu'il y ait un bon héker, mais le héker ne dépend pas des supports [Rachi]. Lekhathila, il convient de se montrer strict comme le premier avis.

La kora ronde, etc. - et bien que maintenant, étant ronde, elle ne puisse porter un ariah, elle est néanmoins valide : on la considère comme si elle était fendue en deux [Rachi].

Qui penche hors du mavoï, etc. - car tous ces cas invalident la kora.

On considère : tout ce qui, si l'on ôtait, etc. - et la raison : on applique lavoud.

Sinon, elle est invalide - uniquement dans ce cas où une partie de la kora courbe se trouve hors de la mesure de validité du mavoï. Mais si elle est tout entière à l'intérieur du mavoï selon la règle, même si la courbure dépasse largement trois téfa'him, elle est valide : on considère comme si elle était droite [ainsi qu'il ressort du langage laconique du Rambam, chap. 17, halakha 26, voir là, et de même des autres Rishonim ; toutefois le Gaon Yaakov et les Hidouché Even haEzer en doutent, voir là].

Et elle ne touche pas, etc. - et même éloignée des deux kotelim de la même façon, par exemple s'il a fiché un bois au milieu du mavoï et y a posé la kora : on applique lavoud des deux côtés.

Elle est invalide - il faudra alors apporter une autre kora, ou voir à combler cet intervalle par un morceau de kora.

C'est-à-dire un téfa'h - c'est-à-dire que les deux ensemble aient un téfa'h de large.

Et qu'il n'y ait pas entre elles trois téfa'him - on les considère comme accolées l'une à l'autre au titre du lavoud.

Et certains disent, etc. - ils tiennent qu'on ne peut ici permettre au titre du lavoud, car on exige que la kora puisse porter un ariah dans sa largeur, et lorsqu'elles sont très séparées, elles ne peuvent porter un ariah.

À moins d'un téfa'h - car l'ariah, dans sa largeur, mesure un téfa'h et demi, et il faut qu'au moins un quart de téfa'h repose sur cette kora et un quart sur la seconde ; il ne restera donc entre elles qu'un écart d'un téfa'h, pas davantage.

Si elle était, etc. - ici il ajoute une nouveauté par rapport au seif précédent : même si les deux kora, dont aucune ne peut à elle seule porter un ariah, ne sont pas de niveau, mais que l'une est plus haute que l'autre jusqu'à trois téfa'him, elle est aussi valide : on considère, etc.

Et la inférieure, etc. - c'est-à-dire, ou la inférieure [Rachi].

Pourvu que, etc., de vingt - car si elle est au-dessus de vingt, même si la inférieure en est proche à moins de trois téfa'him, on ne considère pas comme si elle était au-dessous de vingt, puisqu'elle se tient maintenant en un lieu invalide. De même, si la inférieure est au-dessous de dix et que la supérieure en est proche à moins de trois téfa'him, on ne considère pas la inférieure comme se tenant au niveau de la supérieure, puisqu'à présent elle n'a pas la validité d'une kora.

En vis-à-vis - c'est-à-dire alignées : même si l'on considère que celle-ci est déjà un peu descendue et celle-là un peu montée jusqu'à se trouver l'une en face de l'autre de niveau, elles ne devront alors être éloignées que de moins de trois téfa'him ; alors on peut dire lavoud, comme au seif précédent selon le premier avis.

Et certains invalident - car ils tiennent qu'on ne considère pas la supérieure, etc. Bien que plus loin, dans les lois de la soukka au siman 631 seif 5, le Mé'haber statue simplement que si le s'khakh est en désordre, l'un au-dessus et l'autre au-dessous, et qu'il n'y a pas trois téfa'him entre eux, on applique lavoud — ici c'est différent : on exige qu'elles puissent porter un ariah, et l'une au-dessus et l'autre au-dessous ne le peuvent [Olat Chabbat]. C'est-à-dire que même si elles ne diffèrent que d'un téfa'h de hauteur, cela ne suffit pas ; et même si elles sont exactement de niveau, cet avis tient comme le second avis ci-dessus qu'elles doivent être proches l'une de l'autre de pas plus d'un téfa'h. L'Eliyah Rabba écrit qu'il faut se montrer strict comme cet avis.

Une natte - il a voulu renforcer la permission : il a étendu une natte dessus et l'a aussi liée au kotel pour que le vent ne la remue pas, afin qu'elle ait aussi statut de mehitsa.

Elle est invalide - même si la natte elle-même a dix de haut.

Et elle n'est pas visible - dès lors il n'y a pas de héker.

Une kora large - c'est-à-dire large de dix téfa'him. On aurait pu penser que, tant elle est large, elle porte le nom de mehitsa et non de kora, et qu'une mehitsa n'est pas valide ici, car elle est très élevée au-dessus du sol, comme pour la natte. On nous enseigne qu'elle est valide : sa grande taille ne lui fait pas perdre le nom de kora. La natte est différente, car elle a recouvert la kora, qui n'est plus visible.

Et qu'elle descend un peu au-dessous de dix - plusieurs Aharonim ont trouvé ses paroles difficiles : le langage semble enseigner que même si une partie de la kora large pénètre dans les dix téfa'him inférieurs du mavoï, elle serait encore valide, car on considérerait cette partie comme inexistante et la kora comme se tenant seulement au-dessus de dix, selon la règle de validité de la kora exposée au seif 26. Mais en vérité il n'en est rien : si une partie de la largeur de la kora pénétrait dans l'espace des dix téfa'him inférieurs, elle serait invalide, car il faut que le vide du mavoï jusqu'à la kora soit précisément de dix téfa'him.

Courbées des deux [côtés] etc. - c'est-à-dire que les piquets se tenaient des deux côtés en pente, leurs têtes dépassant au-dessus de la hauteur des murs.

Et il a posé la kora sur eux - c'est-à-dire qu'il y a ici deux défauts : premièrement, la kora n'est pas posée sur le mur même, mais seulement dans l'air au-dessus, sur les piquets ; deuxièmement, la kora est plus courte que la longueur de l'espace entre les deux murs.

Et les piquets n'ont pas un téfa'h - car si les piquets avaient un téfa'h de large, peu importerait que la kora elle-même soit courte, puisque les piquets eux-mêmes comptent comme kora.

Elle est valide etc. - parce que les piquets ne dépassent pas les murs du mavoï de trois téfa'him, on applique 'havout rami, c'est-à-dire comme si la kora était rabattue et abaissée contre les murs ; et bien qu'elle soit encore courte, puisque l'inclinaison des piquets n'atteint pas trois, la kora n'est donc pas éloignée de trois téfa'him des murs, et l'on applique lavoud.

Elle est invalide - car à la mesure de trois, on n'applique ni 'havout pour une kora, ni lavoud.

Lorsqu'il n'est pas plus bas - c'est-à-dire : si le sol à l'intérieur du mavoï n'est pas plus bas, face aux murs, de la mesure de dix téfa'him, on considère le mavoï comme dépourvu de mehitsot, car il n'y a pas de mehitsa de moins de dix.

Larges - et dans la fin de la phrase, [on mesure] de façon serrée, car en tout lieu on va à la rigueur sur ce point. La différence entre [coudées] larges et serrées est d'un demi-doigt par amma.

Plus de dix - car s'il a plus de dix, il n'a plus le nom de péta'h, et ni lehi ni kora n'y suffisent.

Serrées - c'est-à-dire que l'on mesure pour chaque amma les six téfa'him de façon serrée ; de même à la fin de la phrase, pour la longueur du mavoï où l'on exige quatre ammot larges, on mesure aussi ses téfa'him de façon large, et il s'ajoute donc aux quatre ammot deux doigts, comme ci-dessus.

Sa longueur [est de] quatre ammot etc. - car en deçà de cette mesure, il ne compte pas comme mavoï mais comme 'hatser.

Sinon par une tsourat hapéta'h - c'est-à-dire que même s'il était plus bas de moins de dix téfa'him, la tsourat hapéta'h suffirait aussi ; de même s'il est large de plus de dix ammot, ou si sa longueur n'était pas de quatre ammot. Mais beaucoup d'Aharonim se sont accordés en pratique : si le vide du mavoï est plus bas de moins de dix téfa'him, la tsourat hapéta'h ne suffit pas, car même une mehitsa ne suffit pas tant qu'elle n'a pas dix de haut, à plus forte raison une simple tsourat hapéta'h. Toutefois, si le vide du mavoï avait dix téfa'him de haut et que seulement à l'endroit du péta'h du mavoï il était plus bas que dix, alors la tsourat hapéta'h suffit, à condition qu'elle soit faite selon la règle, c'est-à-dire que les roseaux aient dix téfa'him de haut [le Gra]. Sache encore : si sa longueur n'était pas de quatre ammot, plusieurs décisionnaires estiment que son statut est celui d'une 'hatser ; aussi est-il permis également par un pass de quatre d'un côté, ou deux passin de [deux] mashehou des deux côtés. Ainsi le Mé'haber lui-même a-t-il statué simplement plus bas au seif 32 ; et lorsque le Mé'haber a écrit « sinon par une tsourat hapéta'h », il n'a pas parlé de façon exclusive.

Dans la hauteur de son vide etc. - mais si la hauteur du vide du mavoï jusqu'à la kora n'est que de vingt [ammot] serrées, même si la kora est au-dessus de vingt, elle est valide.

Il n'est pas permis par une kora - car la kora [agit] à titre de héker, et au-dessus de vingt il n'y a pas de héker, l'œil n'y atteignant pas ; mais le lehi est près du sol et dix téfa'him de haut suffisent, donc peu importe qu'il soit très haut.

Pour le réduire à moins de vingt - et de même on peut abaisser la kora elle-même et la poser dans le vide du mavoï sur des piquets sortant des murs, au-dessous de vingt.

Par une construction large d'un téfa'h - et de même de la terre de cette mesure ; il faut prendre garde, lorsqu'on marche dessus, qu'elle ne diminue pas au-dessous de la mesure en largeur ; de même pour sa hauteur, qu'elle ne diminue pas et que [le vide] ne dépasse alors vingt.

Dans la largeur de la kora - dont la mesure est un téfa'h, comme ci-dessus au seif 17. La raison pour laquelle une largeur d'un téfa'h suffit : nous tenons qu'il est permis d'utiliser sous la kora, et celui qui se tient à cet endroit peut voir la kora, car à cet endroit elle n'est pas plus haute que vingt, et il y a donc un héker.

Il faut creuser quatre ammot - et ce qu'on a dit plus haut qu'un téfa'h suffit, ici c'est différent : à moins de dix téfa'him cela ne s'appelle pas du tout une paroi, et il faut en faire une paroi ; aussi faut-il précisément la mesure de la longueur d'un mavoï, qui est de quatre ammot, comme au début du seif. Mais là-bas cela s'appelle une paroi, seulement elle est plus haute que vingt ammot ; c'est pourquoi un téfa'h suffit, mesure de la largeur de la kora (Rachi).

Vers l'intérieur du mavoï - et s'il a creusé moins que cela, il faut précisément un pass de quatre, ou deux passin de deux mashehou, selon la règle de la 'hatser, comme ci-dessus à la fin du paragraphe commençant par « sinon ».

Sur toute sa largeur - car s'il reste un intervalle entre le creusement et les murs, les murs ne pourront pas s'y joindre, et c'est comme si le mavoï n'avait pas de murs. Toutefois, si l'intervalle entre le creusement et les murs n'est que de moins de trois téfa'him, on peut dire que cela suffit [Pri Megadim].

Deux 'hatserot - la raison : on a permis le mavoï par lehi et kora parce qu'il y a beaucoup d'habitants et qu'on n'y fait pas tant d'usages discrets ; un tel aménagement suffit donc. Il n'en va pas de même de la 'hatser, où les habitants sont moins nombreux et où l'on fait davantage d'usages discrets ; aussi faut-il un aménagement plus complet : deux passin ou un pass de quatre téfa'him. De même ici, un mavoï qui n'a pas deux 'hatsérot ouvertes [sur lui] a peu d'habitants et l'on y fait des usages discrets ; aussi lehi et kora ne suffisent-ils pas.

Et certains sont d'un avis contraire - car puisqu'ils peuvent faire un érouv ensemble par les portes, on les considère comme une seule 'hatser ; de même pour des maisons ouvertes l'une sur l'autre. Les Aharonim ont écrit : comme c'est une matière rabbinique, on retient l'indulgence.

Et il mange dans sa maison - pour exclure le cas où sa manière de manger est dans la maison du père.

Que sa longueur etc. - car telle est la façon d'un mavoï.

Supérieure à sa largeur - même d'un mashehou [et l'on appelle longueur le chemin d'entrée dans le mavoï, et ce qui n'est pas le chemin d'entrée s'appelle largeur] ; car si sa longueur égale sa largeur, c'est comme une 'hatser, comme plus bas.

L'une de ces [conditions] - se rapporte à tout ce qui est exposé ici depuis « un mavoï n'est pas permis etc. » ; et telle est aussi la règle lorsque la longueur du mavoï n'était pas de quatre ammot.

Il n'est pas permis etc. - car son statut est celui d'une 'hatser ; aussi faut-il pour cela un pass de quatre téfa'him etc., comme plus haut au seif 2.

Ou une tsourat hapéta'h - et cela suffit même s'il est large de plus de dix, comme plus haut au seif 2.

Tous les mavoïot etc. - qu'il soit fermé d'un côté ou débouchant des deux côtés, qu'il soit large jusqu'à dix ammot ou plus de dix ammot.

Car tous nos mavoïot etc. - c'est-à-dire : dans nos mavoïot il n'y a pas de maisons ni de 'hatsérot ouvertes à l'intérieur ; aussi ne sont-ils pas permis par lehi et kora selon la règle du mavoï. Même si, pour une 'hatser, deux lehiim des deux côtés sans tsourat hapéta'h suffisent, parfois le mavoï débouche des deux côtés, et alors il faut certainement être rigoureux et exiger une tsourat hapéta'h même sans maisons ni 'hatsérot ouvertes à l'intérieur, parce que son extrémité s'ouvre sur une rechout harabbim ou une karmélit, ou parfois qu'il est large de plus de dix — auquel cas même une 'hatser exige de droit une tsourat hapéta'h, comme plus haut au seif 2. C'est pourquoi l'on a pris l'habitude de toujours faire une tsourat hapéta'h. Quant à l'autre côté du mavoï, s'il n'est pas large de plus de dix ammot, les Aharonim sont partagés : beaucoup estiment que deux lehiim des deux côtés suffisent au moins, sans tsourat hapéta'h. Leur raison : de toute façon, s'il a le statut de mavoï débouchant, nous tenons plus bas au siman 364 qu'il ne faut de tsourat hapéta'h que d'un côté, et que de l'autre un lehi ou une kora suffit ; et s'il a le statut de 'hatser, comme ci-dessus, deux lehiim suffisent en tout cas. D'autres Aharonim penchent, du côté de la coutume, pour faire une tsourat hapéta'h de chaque côté. Il faut certainement, lekhathila, y prendre garde ; mais en cas de détresse, si la corde au-dessus des lehiim s'est rompue le Chabbat, ou tout cas semblable, il semble qu'on puisse s'appuyer sur eux pour être indulgent lorsque [l'ouverture] n'est pas large de plus de dix ammot, même si elle est perouts bemilo'o. Dans nos mavoïot susdits, sans maisons ni 'hatsérot ouvertes à l'intérieur, s'il s'agit d'un mavoï coudé, les Aharonim sont partagés sur la nécessité d'un aménagement au coude, selon la règle exposée plus bas au siman 364 seif 3 : on peut dire que, du fond du droit, il a le statut de 'hatser, et qu'aucun aménagement n'y est requis, l'aménagement aux deux extrémités suffisant ; d'autres sont rigoureux là-dessus, et la coutume est d'être indulgent. Sache encore : ce qui est exposé, que dans nos villes il faut une tsourat hapéta'h, vise les villes non ceintes d'une muraille, ou ceintes d'une muraille percée vers une rechout harabbim ou une karmélit de plus de dix ammot. Mais si [la ville] est ceinte d'une muraille et que la muraille n'est pas percée, et qu'il faut seulement aménager et séparer le lieu où habitent les Juifs du lieu où habitent les non-Juifs afin que ceux-ci n'interdisent pas aux Juifs de transporter, on n'a pas besoin d'y faire une tsourat hapéta'h : un pass large de quatre téfa'him, ou deux passin de deux mashehou, suffit, lorsque [l'ouverture] y est percée bemilo'o et n'est pas large de plus de dix ammot à l'endroit où l'on veut faire l'aménagement (même si le mavoï, au milieu, est large de plus de dix ammot), car cette ville a entièrement le statut de 'hatser. Et si l'on n'a fait aucun aménagement entre Juif et non-Juif, la règle ici aussi est comme pour une 'hatser : il est permis de transporter avec les objets qui y ont passé le Chabbat, mais non vers une maison, ni d'une maison vers la 'hatser.

Sous la corde etc. - et puisque les roseaux du bas ont dix téfa'him de haut, on n'a plus besoin de roseaux en haut pour y attacher la corde : on peut attacher la corde en face d'eux, même au toit, au-dessus de part et d'autre, comme nous tenons plus haut à la fin du siman 362 que le roseau du haut n'a pas besoin de toucher les roseaux du bas. De même, ce qui est exposé plus haut à la fin du siman 362, qu'il ne faut pas attacher le roseau du haut ou la corde sur le côté des roseaux, mais seulement au-dessus d'eux : ici, lorsqu'on attache la corde en haut sur le toit à quelque roseau, il n'y a pas lieu d'être minutieux sur le mode d'attache, dessus ou de côté, dès lors que les roseaux du bas sont alignés sous la corde, c'est valide. S'il y a un toit qui interrompt entre la hauteur de la corde et les roseaux du bas, ce n'est pas une tsourat hapéta'h, car le toit interrompt entre la corde et les roseaux ; on ne fait pas de tsourat hapéta'h de cette manière : il faut ouvrir dans le toit, en haut, face aux roseaux, un trou assez grand pour que les roseaux soient alignés sous la corde sans interruption.

Deux roseaux - sur le sol ; mais les murs du mavoï ne tiennent pas lieu des roseaux. S'il y a un pilier saillant dans le mur, il compte comme roseau si l'on s'est appuyé sur lui dès avant Chabbat, car il n'est pas moindre qu'un lehi au seif 11. De même, si du mur sortent des saillies distantes de moins de trois téfa'him l'une de l'autre, jusqu'à moins de trois téfa'him près du sol, on peut s'appuyer sur elles dès avant Chabbat comme roseaux d'une tsourat hapéta'h, à condition qu'elles soient découvertes en haut sous la corde. Certains sont rigoureux pour de telles saillies, qui ne sont pas faites à la façon d'un montant de porte et ne comptent pas comme péta'h. Si l'on dresse les roseaux à l'intérieur de la maison ou à l'intérieur d'une clôture entourée des quatre côtés, cela ne vaut rien ; même si l'on n'y a dressé qu'un seul roseau, cela ne suffit pas non plus.

Alignés sous la corde - et si un mashehou dépasse sur le côté, c'est invalide.

À titre de tsourat hapéta'h - c'est-à-dire que cela suffit même pour plus de dix ammot.

Dont la longueur dépasse la largeur - même d'un mashehou [Guemara] ; et l'on appelle longueur le chemin d'entrée. Il ne compte comme 'hatser que si sa longueur et sa largeur sont égales, ou si sa largeur dépasse sa longueur [le Maguid Mishné].

Qui n'a pas trois téfa'him de large - les commentateurs ont écrit : si son péta'h n'a pas trois de large, aucun aménagement n'est requis, même si l'intérieur est très large ; et de même, pour l'avis qui exige précisément une largeur de quatre, il s'agit aussi d'une largeur de quatre sur tous les murs ; mais lorsqu'il se rétrécit près de son péta'h, aucun aménagement n'est requis, même si l'intérieur est très large. Du Mé'haber il ressort qu'il tient pour principal le premier avis : dès qu'il a trois de large, un aménagement est requis. Voir le Darchei Moshé qui conteste et estime qu'on peut être indulgent selon le dernier avis. À mon humble avis, même si l'on est rigoureux selon le premier avis, exigeant un aménagement dès qu'il a trois de large, cela ne vise que le cas où l'intérieur avait au moins quatre de large, mais se rétrécit à son péta'h, comme ci-dessus ; mais lorsque dans tout [le mavoï] il n'a pas quatre de large, il y a certainement lieu d'être indulgent.

Aboutit à la mer - c'est-à-dire que le mavoï avait deux côtés de maisons et de 'hatsérot, et que de ses deux extrémités, à l'est et à l'ouest, l'une aboutissait à la mer et l'autre à un tas d'ordures haut de dix téfa'him au-dessus du sol ; aussi n'a-t-il besoin de rien, car la mer aussi compte comme mehitsa, profonde de dix téfa'him à son bord, et l'eau n'annule pas la mehitsa, comme écrit au siman 356. Le Magen Avraham a écrit qu'ici il s'agit d'un lieu où les bateaux ne passent pas vers un port ; sinon, le public viendrait et annulerait les mehitsot. Mais plusieurs Aharonim contestent et tiennent que même lorsque les bateaux y passent, le nom de mehitsa du bord de la mer n'est pas annulé pour autant. [Toutefois, si une extrémité du mavoï aboutit à un fleuve et qu'il y a un pont sur lequel le public passe vers l'autre rive, il ressort de plusieurs Aharonim que le pont annule la mehitsa, et qu'il faut faire une tsourat hapéta'h à l'endroit du pont.] Tout cela seulement si le bord de la mer ou du fleuve était profond de dix téfa'him ; mais si le bord de la mer et du fleuve est en pente continue, et que lorsqu'on parcourt la pente sur quatre ammot il n'a pas encore dix téfa'him de haut, ce n'est pas une mehitsa, car c'est comme un sol plat.

Elle n'est pas destinée à être enlevée - car tout le jour on y jette eaux usées et ordures, et sa hauteur ne manquera pas ; mais un tas d'ordures d'un particulier, même s'il a maintenant dix téfa'him de haut, demain on le videra et sa hauteur manquera ; et si l'on permettait maintenant de transporter, on transporterait aussi ensuite, lorsque sa hauteur aura manqué.

Et l'on ne craint pas etc. - c'est-à-dire qu'on ne craint pas non plus que la mehitsa du côté de la mer se gâte, et qu'il se trouve que le mavoï n'a plus de quatrième mehitsa.

Que la mer ne jette un banc de sable - car telle est la façon de la mer : elle jette sable et pierres près de son bord, [l'eau] recule et devient sol sur une largeur de parasange, les mehitsot s'annulent, et l'on transporterait aussi dans les mavoïot comme auparavant. [Tout cela lorsque la pente n'est que dans l'eau ; mais s'il y a sur le bord une pente qui rassemble dix téfa'him sur quatre ammot, cela compte comme mehitsa en tout cas.] Les Aharonim se sont accordés à être stricts comme cet avis, uniquement pour les mers ; mais pour les fleuves, on ne craint pas qu'ils jettent un banc de sable, et le bord du fleuve compte comme mehitsa dès qu'il a dix téfa'him de haut. [Toutefois les fleuves qui ont l'habitude de tarir en été, et qui, une fois taris, n'ont pas dans leur pente dix téfa'him de haut sur quatre ammot : il faut interdire sans aménagement même avant qu'ils ne tarissent, car on craint qu'ils ne tarissent à l'insu des gens.] En tout cas, il faut que le fleuve soit tout contre l'extrémité du mavoï ; mais s'il est éloigné des maisons de plus de dix ammot, il faut un aménagement, car cet espace est perouts. Et s'ils gèlent aux jours de pluie, la mehitsa s'annule alors et il est interdit de transporter ; certains Aharonim tiennent que la mehitsa n'est pas annulée par le gel. Si le bord du fleuve est haut et rassemble dix téfa'him sur quatre ammot jusqu'à l'endroit du gel, il y a certainement lieu d'être indulgent.

Et il n'y a pas ici de mehitsa - aussi faut-il un aménagement, comme pour tout mavoï percé du quatrième côté, par tsourat hapéta'h, lehi ou kora. Une ville entourée d'un fossé profond de dix téfa'him et large de quatre téfa'him compte comme ceinte d'une muraille tout autour, et n'a besoin d'aucun aménagement. S'il y a un pont sur le fossé par où l'on passe vers les mavoïot de la ville, il a été exposé plus haut qu'il faut y faire un aménagement.

Dont un côté est plus long - et son kotel se prolonge vers la rechout harabbim plus que le second kotel.

Même si le côté, etc., n'a pas quatre ammot - et de même même moins que cela : on ne pose [la kora] que face au [côté] court, et non en diagonale. La raison : la kora est faite à titre de héker, afin qu'on ne vienne pas confondre avec une rechout harabbim, et en diagonale ce n'est pas un héker. C'est-à-dire : si on la posait en diagonale et qu'on utilisât du côté long, face au long, où il n'y a pas de paroi en face, le spectateur dirait qu'il est permis d'utiliser dans la rechout harabbim, car cet excédent ne semble pas faire partie du mavoï. C'est aussi la raison pour laquelle le Choulhan Aroukh permet ensuite de poser la kora à l'intérieur du mavoï en diagonale : là, on ne viendra pas par là à se tromper et à permettre d'utiliser dans la rechout harabbim.

Qu'on y fasse une tsourat hapéta'h en diagonale - et l'on utilisera du côté court face au court, et du côté long face au long. La raison : la tsourat hapéta'h est comme une mehitsa accomplie, et une mehitsa accomplie est certainement efficace même en diagonale ; même si le péta'h du mavoï était large de plus de dix ammot, c'est aussi permis par tsourat hapéta'h, comme plus haut au début du seif 26. Mais si l'on dresse un lehi près du long et un lehi près du court, ils ne suffisent pas pour utiliser en diagonale, même si la diagonale n'avait pas plus de dix ammot. Car même si le lehi ne vaut pas seulement à titre de héker mais à titre de mehitsa, le lehi du côté long ne suffit pas à permettre d'utiliser près de lui, puisqu'il n'y a pas de mehitsa en face ; on n'a le droit d'utiliser que face au lehi dressé du côté court, qui ne permet qu'en ligne droite en face de lui. Toutefois cela n'est vrai que pour un mavoï permis par un seul lehi ; mais pour une 'hatser qui exige deux passin, ou pour nos mavoïot qui ont le statut de 'hatsérot, même jusqu'à l'endroit du court on n'a pas le droit d'utiliser, puisqu'on ne peut lui joindre l'autre lehi qui n'est pas en face. Aussi faut-il prendre garde, lorsqu'on dresse deux lehiim, de les dresser de niveau l'un en face de l'autre et non en diagonale [Hayei Adam]. Par tsourat hapéta'h, c'est efficace même en diagonale, comme ci-dessus. Il est écrit dans les Hidouché haRachba qu'une tsourat hapéta'h est efficace même si un côté dépasse l'autre de quatre ammot et plus, car c'est comme une mehitsa accomplie.

On peut poser, etc. - voir le Taz, qui incline à dire que c'est uniquement si la diagonale n'a pas plus de dix ammot ; sinon c'est interdit. Voir le Biour Halakha.

Jusqu'à ce qu'ils fassent un érouv ensemble - c'est-à-dire qu'ils s'associent ensemble. La raison : la façon des mavoïot, une fois aménagés par lehi ou kora, est que tous ceux qui y habitent s'associent ensemble [car s'ils ne s'associent pas, il leur est interdit de sortir des 'hatsérot vers le mavoï] ; et puisque telle est l'habitude, les gens du mavoï n'ont plus le droit de se partager en deux et de faire chacun un chitouf à part, car ceux-ci interdisent à ceux-là : c'est comme un mavoï où l'on a oublié l'une des 'hatsérot, qui ne s'y est pas associée, et qui interdit le tout.

Et ils n'ont pas fait, etc. - car puisqu'ils n'ont pas fait de lehi et ne peuvent transporter dans le mavoï, ils ne sont pas aptes à s'associer ensemble ; aussi n'ont-ils pas le pouvoir d'interdire à l'intérieure, même s'ils ont un droit de passage sur elles [Pri Megadim].

De là vers l'extérieur, ils sont interdits - on considère comme si le mavoï commençait du lehi vers l'intérieur.

Mais s'ils ont fait au milieu, etc. - par là les domaines se séparent l'un de l'autre, c'est comme s'il y avait une mehitsa entre eux, et ils ne peuvent s'interdire les uns les autres. Uniquement s'ils n'ont pas de droit de passage les uns sur les autres, par exemple s'ils ont une autre porte ; sinon, même une porte [battante] n'y suffit pas.

Deux passin - d'un mashehou : un mashehou d'ici et un mashehou de là. Même une 'hatser, on peut la partager de cette façon. Une ville ceinte d'une muraille dont les portes se ferment la nuit, et qu'une porte ne se ferme pas : néanmoins cela compte comme lehi par cette porte-là, et on ne fait pas d'érouv de [la ville] par moitié. Mais si une peritsa s'y est ouverte, sa validité s'annule [voir siman 365 seif 2, par quelle peritsa la validité s'annule], et l'on peut faire un érouv de sa moitié et laisser l'autre.

Et tout cela lorsqu'il y a, etc. - ce « tout cela » se rapporte à ce que nous avons validé lorsqu'on dresse un lehi au milieu du mavoï sans avoir fait de lehi à l'extrémité du mavoï ; et il dit que c'est uniquement si cette moitié du mavoï à elle seule a aussi le nom de mavoï, c'est-à-dire toutes les conditions requises pour cela [comme le Choulhan Aroukh le poursuit, et comme plus haut au seif 26]. Sinon, elle a le statut de 'hatser et il faut un pass d'un mashehou etc., comme plus haut au seif 2. Le Choulhan Aroukh ne se rapporte pas au cas où l'on a aussi fait un lehi à l'extérieur et qu'ils ont fait un érouv ensemble : pour cela, il n'est pas nécessaire que cette moitié du mavoï ait tous les détails, car tout le mavoï s'y joint [Pri Megadim] ; voir là ce qu'il a encore écrit là-dessus.

Qui est large de vingt ammot - il s'agit d'un cas où l'on ne veut pas faire de tsourat hapéta'h à l'entrée du mavoï, car celle-ci suffit même quelle que soit la largeur du mavoï, comme plus haut à la fin du seif 26.

Large de quatre ammot - et en deçà de cela, cela ne suffit pas, même si chaque côté a moins de dix : l'air de ce côté et de l'autre vient et l'annule. Il n'en va pas de même lorsqu'on le fait large de quatre ammot, mesure de la longueur d'un kotel de mavoï, comme plus haut au seif 26 : l'air d'ici et de là ne peut l'annuler, car l'air ne peut annuler un kotel de mavoï. Et ce qu'il a écrit « et on le dresse au milieu », c'est dans le sens de la longueur du mavoï.

Puisque la longueur, etc. - il faut aussi que le pass ne soit pas plus bas que dix téfa'him, selon la règle d'un kotel de mavoï, comme plus haut au seif 26.

À son extrémité - c'est-à-dire qu'il aille d'un kotel du mavoï jusqu'au kotel d'en face, afin de permettre les deux côtés. De même, on peut les aménager par des lehiim : un lehi d'ici et un lehi de là, ou un lehi d'un côté et une kora de l'autre [c'est-à-dire une extrémité sur le kotel du mavoï et l'autre sur le pass], comme les autres mavoïot.

Posée sur le pass, etc. - pour exclure le cas où le pass est plus bas : même si la kora va de ce kotel jusqu'au kotel d'en face, cela ne suffit pas, car par le pass cela compte comme deux mavoïot, le pass comptant comme kotel ; dès lors, chaque mavoï n'a sa kora posée que sur un seul kotel.

Ou à moins de, etc. - car c'est lavoud.

Et toutes les conditions du mavoï - exposées plus haut au seif 26 ; sinon, son statut est celui d'une 'hatser, et une kora n'y suffit pas, mais deux lehiim d'un mashehou de ses deux côtés, comme exposé plus haut au seif 2.

Et ce qui est du pass, etc. - c'est-à-dire : outre l'aménagement de la kora qu'on fait à l'entrée du mavoï, il faut encore un aménagement au bout de la longueur du pass, selon la règle du mavoï coudé exposée au siman 364 fin du seif 3, même s'il n'y a pas dix ammot de la fin de la longueur du pass jusqu'au kotel du milieu.

Se coudent et au milieu s'ouvrent - il faut lire : se coudent au milieu et s'ouvrent.

Par leurs deux extrémités vers la rechout harabbim - aussi faut-il faire une tsourat hapéta'h au bout de la longueur du pass jusqu'au kotel du milieu en face ; cela ressemble à qui aurait fait un pass sur toute la longueur du mavoï.

Qu'il n'a pas le statut de mavoï coudé, etc. - bien qu'il soit exposé plus bas au siman 364, pour un mavoï coudé fait comme un 'het, que même s'il n'y a pas dix ammot de l'ouverture du coude jusqu'au kotel du milieu, il faut aussi un aménagement là : ici c'est différent, car là-bas il est vraiment coudé ; ici, on peut dire que par le pass ils deviennent comme deux mavoïot entièrement séparés jusqu'à leur bout. Même si le pass n'atteint pas le kotel du milieu, dès qu'il n'y a pas plus de dix ammot de la fin du pass jusqu'au kotel d'en face, cela compte comme un péta'h, et c'est comme deux mavoïot entièrement séparés, sauf qu'il y a une porte de l'un à l'autre. Il n'en va pas de même à plus de dix ammot : on ne peut dire que c'est comme un péta'h, et dès lors le statut est celui d'un mavoï coudé. En pratique, les Aharonim se sont accordés que l'essentiel est le premier avis. Voir le Biour Halakha.

Plus de dix ammot - ainsi faut-il lire.

Et l'on fera un pass large de trois ammot - par là l'omed meroubeh 'al haperouts qui est à son côté, et cela compte comme fermé. Bien qu'en général on tienne que perouts égal à omed est aussi permis, comme exposé au siman 362 seif 9, ici c'est différent : c'est aussi perouts de l'autre côté, et en tel cas, lorsqu'ils sont égaux, on dit que l'air de ce côté et de l'autre vient et l'annule.

Et il restera un péta'h large de dix ammot - toutefois il faut un lehi ou une kora pour permettre le mavoï, car il n'est pas meilleur que les autres mavoïot ordinaires. On ne pose la kora que sur l'espace des dix ammot [et de même, si l'on fait le lehi, on le dressera à l'extrémité des dix ammot] : de là les passin jusqu'aux kotelim sont permis de toute façon au titre de l'omed meroubeh 'al haperouts.

Et de même tout cas semblable - c'est-à-dire : on s'éloignera de quatre ammot du kotel et l'on fera un pass de six ammot [Rachi].

Et il faut prendre garde, etc. - mais de prime abord on ne craint pas qu'ils passent par le petit et laissent le grand, car la présomption est qu'un homme ne laisse pas une grande porte pour entrer par une petite.

Car s'il a fait ainsi, etc. - c'est-à-dire que par là le statut de péta'h s'annulerait pour le grand, et le lehi ou la kora qui y est aménagé s'annulerait, et ce mavoï se trouverait sans aménagement.

Pour le petit - voir les Hidouché R. Aqiva Eiger, qui s'étonne : en quoi une tsourat hapéta'h pour le petit sert-elle, une fois que le statut de péta'h s'est annulé pour le grand ? Le juste est comme écrit dans le Tiféret Chemouel : c'est une coquille, et il faut lire « pour Rava » ; dès lors tout s'entend : une fois la tsourat hapéta'h faite, le nom de péta'h ne s'annule pas, même s'ils n'y passent pas.

Compte comme entier - c'est-à-dire : aussi n'y a-t-il pas lieu de dire ici que l'air de ce côté et de l'autre vient et l'annule.

Et une pente vers la rechout harabbim - le sol du mavoï était plus haut que le sol de la rechout harabbim, et il a fallu incliner près de son péta'h vers la rechout harabbim.

Ou qu'il est de niveau avec la rechout harabbim, etc. - la rechout harabbim était plus haute que le sol du mavoï, et l'entrée du mavoï aussi, de la porte vers l'intérieur, est haute comme le sol de la rechout harabbim sur une largeur d'une amma ou d'une demi-amma, puis il se fait une pente vers la paroi du milieu.

Qui s'élève de dix, etc. - c'est-à-dire : si la pente a quatre ammot de long, alors le sol s'est déjà élevé de dix téfa'him, c'est comme une mehitsa ; mais si [les dix] se rassemblent sur cinq ammot, c'est comme inexistant et comme un sol ordinaire, dont l'usage pour marcher est commode.

Et il n'a besoin d'aucun aménagement - car cette hauteur du côté du péta'h est une mehitsa, même si elle va en pente. C'est ce que le Rema poursuit : « et par ce tertre, etc. »

Et par ce tertre, etc. - et si toute la ville est entourée d'un tertre, puis qu'on y a bâti des maisons, c'est interdit : ce n'est pas une enceinte faite pour l'habitation, comme écrit au siman 358 seif 2. Voir là seif 8 : même si l'on a bâti des mehitsot de dix de haut sur le tertre, cela ne suffit pas. Mais si le tertre avait moins de dix téfa'him et qu'on l'a complété jusqu'à dix téfa'him, cela suffit : cette enceinte est faite pour l'habitation, car elle a été faite après que la ville a été bâtie. Aussi peut-on aménager même si le tertre entourait toute la ville : c'est-à-dire que l'on entame le tertre sur une surface de plus de dix ammot de large jusqu'à ce qu'il n'ait plus dix téfa'him de haut — cela compte comme une peritsa — puis l'on complète cette mesure ; dès lors cela suffit, comme plus haut au siman 358 seif 2, voir là.

Comme une mehitsa - et s'il y a autour de la ville un fossé profond de dix téfa'him et large de quatre téfa'him, qui compte comme mehitsa, et que le fossé a été comblé par de la terre et des cailloux : si le comblement ne dépasse pas dix ammot, c'est comme un péta'h et n'interdit pas ; mais s'il a plus de dix ammot, c'est comme une peritsa.