Michna Beroura — siman 365

De son côté vers son extrémité - C’est-à-dire : le mavoï était aménagé par un lehi ou une kora, et l’un des murs de son long côté s’est ouvert vers son extrémité, près du lehi ou de la kora.

S’il reste, etc., quatre téfahim - Il reste encore une mesure importante dans le mavoï ; aussi la grande ouverture n’est-elle pas annulée. Bien qu’en général la longueur d’un mavoï ne soit pas moindre de quatre ammoth, comme plus haut au siman 363 seif 26, cela vaut lorsqu’on établit un mavoï dès l’origine ; mais ici c’était déjà un mavoï et il s’est seulement détérioré : quatre téfahim qui en restent suffisent.

Et cela, etc., dix - Ammoth : jusqu’à cette mesure, c’est encore dans la catégorie d’une porte ; au-delà, c’est une brèche, et il faut boucher ou faire une forme de porte à cet endroit [Ritva].

Interdit, à moins que, etc. - Bien qu’en dessous de dix ammoth cela s’appelle une porte, ici l’on craint que les gens du mavoï n’abandonnent l’entrée du mavoï et ne passent par cette ouverture pour raccourcir leur chemin : l’aménagement du lehi ou de la kora, qui doivent se trouver à l’entrée du mavoï, serait alors caduc, car cet endroit n’a plus le nom d’entrée du mavoï.

Moins de trois téfahim - Cela compte comme fermé.

Percé de son côté - C’est-à-dire qu’il ne s’est pas ouvert près de l’extrémité, mais plus à l’intérieur. Dès lors on objecte : c’est le même cas que le seif 1, où il reste un pan de quatre téfahim ; pourquoi l’auteur le répète-t-il ? Les Aharonim expliquent que ce seif n’est que le détail et l’explication du premier : dès qu’il reste un pan de quatre à l’extrémité, on est dans le cas « percé non vers l’extrémité ». Il l’a énoncé à cause de la fin. C’est comme s’il disait au seif 2 : ce que nous avons dit au seif 1 — s’il reste un pan de quatre, c’est permis jusqu’à dix ammoth — vaut même s’il ne reste rien du mur au socle ; toutefois ce n’est permis que si le public n’y passe pas.

Non vers son extrémité - Et de même lorsqu’il s’est ouvert à l’extrémité même : par exemple le mavoï est fermé de trois côtés et d’une partie du quatrième, l’aménagement se faisait par un lehi ou une kora [posée de l’endroit de la fermeture jusqu’au mur d’en face], et une brèche s’est faite à l’endroit de la fermeture : c’est permis jusqu’à dix ammoth, pourvu que le plein restant l’emporte sur le vide. Certains disent qu’ici, puisqu’il y a une brèche du quatrième côté, la kora doit être posée précisément sur les murs du mavoï d’un bout à l’autre ; mais la plupart des Aharonim conviennent que ce qui repose sur le plein restant est comme posé sur le mur du mavoï, car cela aussi appartient au mavoï, et la brèche entre-temps est annulée au regard du plein. De même, si l’on y met un lehi, cela suffit, et l’on n’a pas besoin d’un lehi près de la maison.

Même s’il n’est rien resté, etc. - C’est-à-dire : même s’il n’y a aucun obstacle à passer par cet endroit, on ne décrète pourtant pas de crainte qu’on abandonne la grande ouverture pour entrer par là et que la grande porte soit annulée.

Que le public n’y passe pas - C’est-à-dire que l’endroit était malpropre ou gâché de boue, et que le public n’a pas l’habitude de passer par cette cloison. À plus forte raison s’il reste du mur, au socle, trois ou quatre téfahim de hauteur sur toute la brèche : cela arrête certainement la marche des gens.

Mais si le public y passe, etc. - Alors ce n’est plus appelé une porte, mais un passage du public [Levouch]. Or au seif 3 il est exposé qu’à l’égard d’une cour, la mesure de la brèche est toujours de dix, même si le public y passe. Le Maguen Avraham hésite : d’après ce qui est exposé au siman 363 seif 26 dans la glose, nos mavoïm ont le statut de cours ; peut-être ont-ils aussi ce statut à cet égard. De même pour une ville entourée d’une muraille dont la muraille s’est ouverte d’une brèche de quatre téfahim et où le public passe : a-t-elle aussi le statut de cour à cet égard ? Il conclut qu’il faut être strict. Voir le livre Beit Méir, qui s’est étendu là-dessus et conclut qu’en droit tous ces statuts s’appliquent à nos mavoïm.

Il faut l’aménager là - C’est-à-dire la réduire à moins de quatre téfahim, ou y faire une forme de porte.

Un mavoï, etc. - Ce seif ayant beaucoup de détails, j’en fais une courte introduction. On sait par le siman 364 qu’un mavoï débouché vers le domaine public est plus grave que s’il ne l’est pas : il y faut une forme de porte d’un côté. On exposera dans ce seif le cas où une cour s’interpose entre l’extrémité du mavoï et le domaine public, et que la cour s’est ouverte de ses deux côtés d’environ dix ammoth [il reste des gifoufin de part et d’autre] : celui qui se tient dans le mavoï voit le domaine public en face, car la cour n’avait d’autre paroi que le mur du mavoï qui y pénètre. Quel est alors le statut du mavoï et de la cour : peut-on y porter ? Peut-être le mavoï est-il, de ce fait, jugé débouché vers le domaine public [on verra qu’il y a une distinction : si la brèche de la cour du côté du domaine public est alignée face à la brèche de la cour du côté du mavoï, on le juge débouché ; sinon, non]. De plus, les gens de la cour peuvent l’interdire s’ils n’ont pas fait d’érouv ensemble. Et quel est le statut de la cour, puisqu’elle est ouverte vers le domaine public ?

Ouvert sur toute sa largeur - Pour exclure le cas où il reste des gifoufin : on les juge comme un lehi, et la cour ne peut l’interdire même s’ils n’ont pas fait d’érouv ensemble.

S’ils n’ont pas fait d’érouv, etc. - Il a dit « s’ils n’ont pas fait d’érouv » pour forcer le cas : même alors, alors qu’il est interdit de porter dans le mavoï, comme plus bas, dans la cour c’est permis, et le mavoï ne peut l’interdire.

La cour est permise - Car les brèches de ses murs vers le mavoï et vers le domaine public, n’excédant pas dix ammoth, comptent comme des portes ; et les gens du mavoï ne peuvent non plus l’interdire, puisque le mavoï n’a pas de droit de passage sur la cour.

Même s’il s’est ouvert face, etc. - C’est-à-dire : bien qu’à l’égard du mavoï, comme plus bas, si sa brèche est alignée face à la brèche de la cour on le tienne pour débouché vers le domaine public et que ce soit interdit en tout état, à l’égard de la cour on n’est pas strict sur ce point.

Et même si le public y passe - Bien que plus haut, pour un mavoï, le passage du public rende inapte, ici, à l’égard de la cour, on n’y a pas égard.

Pourvu que, etc. - C’est-à-dire : tant la brèche du côté du domaine public que celle du côté du mavoï ; alors elles comptent comme des portes. Mais si la brèche dépasse dix ammoth, c’est une brèche véritable : elle s’est ouverte vers un lieu qui lui est interdit, et elle n’est permise que par une forme de porte, comme plus haut au siman 363 seif 2.

Même s’il n’est pas en face - C’est-à-dire : même si la brèche du côté du domaine public n’était pas alignée face à la brèche de la cour d’en face, de sorte qu’on ne peut interdire de porter dans le mavoï au titre du débouché vers le domaine public, c’est néanmoins interdit faute d’érouv, comme il explique. Et c’est interdit même si le public ne passe pas du domaine public au mavoï à travers la cour.

Que les murs du mavoï ont pénétré dans la cour - C’est-à-dire que l’extrémité des murs longs du mavoï s’avance à l’intérieur de la cour ; de ce fait, les gifoufin de la cour, visibles de part et d’autre, ne sont que les murs de la cour : on ne peut donc les rattacher au mavoï. Mais s’ils n’ont pas pénétré à l’intérieur, on compte aussi les gifoufin pour le mavoï, on les tient pour des lehi de part et d’autre, et la cour ne peut plus l’interdire.

Ce n’est pas du côté de la cour - Mais au milieu de la cour. Car s’il en était ainsi que le mur du mavoï fût de même longueur que le mur de la cour, même d’un seul côté, on verrait un long mavoï se prolongeant jusqu’au domaine public d’en face, débouché, et ce serait interdit.

De l’autre côté, en face - Par là le mavoï est jugé débouché et se prolonge jusqu’au domaine public d’en face.

D’un particulier, interdit - De crainte qu’il ne se ravise et ne bâtisse des maisons dans la largeur de la cour qui dépasse le mavoï : ce serait alors un mavoï percé du côté d’une cour, et interdit, comme plus haut.

Comme s’il s’était ouvert vers une karmélit - Aussi, même si les murs du mavoï ne pénètrent pas à l’intérieur de la place et que les gifoufin se voient du dehors, il est néanmoins interdit de porter dans le mavoï : car à l’égard de la place elle-même, les gifoufin ne suffisent pas à y permettre de porter, puisqu’elle est karmélit ; comment cela servirait-il au mavoï ? Un mavoï dont le quatrième côté s’ouvre vers le fleuve : si la berge près des maisons a dix téfahim de profondeur, ou du moins une pente telle qu’en l’espace de quatre ammoth elle atteint dix téfahim, cette pente compte comme une cloison et l’on n’a besoin d’aucun aménagement, car l’eau n’annule pas les cloisons. Mais si du côté de la ville la pente n’est pas telle, même si de l’autre rive le fleuve a dix de profondeur, dès que la largeur entre les maisons et cet endroit dépasse dix ammoth, c’est évidemment interdit : il y a une brèche qui sépare la cloison des maisons. Et même en deçà de cette mesure, il se peut aussi qu’il faille interdire, de peur qu’on n’imagine que le permis vient de la berge d’en face, qui rassemble dix téfahim en l’espace de quatre ammoth, et qu’on en vienne à permettre même un débouché complet sans aucun aménagement. Voir le Béour Halakha, où nous avons expliqué qu’en cas de nécessité on peut être indulgent là-dessus.

Et en face du lehi - C’est-à-dire : que l’aménagement du mavoï soit par une kora ou par un lehi, on a le droit d’user en face d’eux. Toutefois certains décisionnaires tiennent que cela ne vaut que si cet endroit en face du lehi n’avait pas la mesure de quatre téfahim sur quatre : alors il est annulé au regard de l’intérieur, et l’on peut y user dessous ainsi qu’y introduire vers l’intérieur. Mais s’il y a dans cette surface quatre sur quatre, et à plus forte raison davantage, cet endroit compte comme karmélit : on n’y porte que dans les quatre ammoth, et l’on n’en sort pas vers le domaine public ni n’y entre vers le domaine privé. D’autres décisionnaires ne font pas cette distinction et tiennent que même s’il y a quatre sur quatre, il est encore annulé au regard de l’intérieur.

Mais s’il s’ouvre vers une karmélit, etc. - Bien qu’en général la karmélit soit plus légère que le domaine public, ici l’on dit : « il a trouvé son semblable et s’est réveillé ». C’est-à-dire : la karmélit d’entre les lehi, même si elle n’avait pas d’abord la mesure d’une karmélit — elle n’avait pas quatre téfahim sur quatre — a trouvé son semblable au-dehors, s’est réveillée de son sommeil et s’est affermie pour s’adjoindre à la karmélit de son côté ; le nom de karmélit est sur elle : il est interdit d’user dessous et aussi d’introduire vers l’intérieur. Ce qui n’est pas le cas lorsqu’il s’ouvre vers le domaine public, qui n’est pas du tout son semblable : il ne s’y adjoint pas et est annulé au regard de l’intérieur.

Que sous la kora - Dans le livre Elyah Rabba, on penche pour permettre d’user sous la kora même s’il s’ouvre vers une karmélit ; ainsi a tranché l’Éven Haôzer. Et surtout si la kora a quatre téfahim de large et est assez solide pour porter un plancher : c’est certainement permis même ouvert vers une karmélit, car le bord du plafond descend et clôt, et cela compte comme une cloison.

Bien qu’il soit permis d’user, etc. - C’est-à-dire : seulement à l’occasion et par rencontre, on peut y porter ses objets au besoin ; mais qu’on ne s’y asseye pas de façon fixe, un objet à la main, etc. [Maamar Mordekhaï].

Sous la kora - Et de même, qu’on ne s’asseye pas près du lehi [Guemara]. Il se peut que s’il y a une forme de porte, ce soit permis, car cela s’appelle un signe distinctif. Toutefois, dans nos formes de porte, très hautes, c’est certainement interdit, car il n’y a pas de signe distinctif. Même si le mavoï s’ouvre vers une karmélit, ce qui n’est qu’une crainte en matière rabbinique, c’est encore interdit, car il est fréquent qu’on vienne demander [Maguen Avraham et Maamar Mordekhaï].

Car c’est une matière rabbinique - Et même en matière de Torah, si l’on sait qu’on ne nous écoutera pas, on ne le leur dit pas, sauf chose explicitement écrite dans le verset, comme plus bas au siman 608 seif 2 ; voir là-bas.

Dont on a enlevé les kora ou les lehi - C’est-à-dire son lehi ou sa kora : il n’y a dans un mavoï qu’une kora et un lehi. Et de même lorsqu’on a enlevé la forme de porte, selon notre usage de faire une forme de porte.

Interdit dès lors - De porter, sinon dans les quatre ammoth ; et il est aussi interdit de sortir de la maison vers là. On ne dit pas ici : « le Chabbat, une fois permis, reste permis », comme au siman 360 seif 2, puisqu’il n’y a plus de cloisons.

Entourée d’une muraille, permis - Car par la muraille toute la ville est un domaine privé véritable, et l’aménagement du mavoï n’était que pour écarter d’eux les habitants non juifs. Aussi, même si l’aménagement du mavoï s’est détruit le Chabbat, c’est permis : c’est comme deux cours qui n’ont pas fait d’érouv ensemble et dont le mur séparateur est tombé : on dit « le Chabbat, une fois permis, reste permis », parce que les cloisons extérieures subsistent ; et de même ici. Le Taz a écrit : seulement si l’on s’est établi puis qu’on a entouré, comme dans nos villes ordinaires : alors c’est un domaine privé. Mais si l’on a entouré puis qu’on s’est établi, elle a le statut de karmélit de par les Sages ; on a fait un aménagement dans le mavoï pour permettre de porter, et l’aménagement est tombé : c’est interdit, car il manque une cloison et c’est ouvert vers une karmélit.

Destiné à être détruit - Par exemple aux endroits où des non-juifs ont coutume de les détériorer la nuit du Chabbat, et qu’il est quasi certain qu’ils le détérioreront.

Et s’il y a doute, etc. - Cela se rapporte à « qui n’est pas destiné à être détruit ».

On va à l’indulgence - On le maintient dans son état antérieur, et c’est maintenant seulement qu’il s’est brisé [Beit Yossef].

Dans lequel on s’est associé - C’est-à-dire qu’on n’a fait que des chitoufei mevoot, et non des érouvei hatsérot chacun pour soi dans sa cour ; néanmoins cela sert, comme nous tenons plus bas au siman 387 qu’on s’appuie sur le chitouf à la place de l’érouv.

Qui s’ouvrent sur lui - C’est-à-dire qu’il y a une porte ou une fenêtre par lesquelles on peut porter et apporter de l’une à l’autre sans passer par le mavoï.

Qui ne s’ouvrent pas, etc. - C’est-à-dire : même celles qui se tiennent à côté de cette cour, dès qu’elles n’ont ni porte ni fenêtre vers cette cour, sont interdites : l’érouv n’est pas chez elles, et elles ne peuvent apporter l’érouv par le mavoï, puisque la kora s’est brisée. Cela seulement si l’aménagement du mavoï s’est brisé en semaine ; mais s’il s’est brisé le Chabbat, il est permis de porter dans toutes les cours, puisque l’érouv existait au crépuscule ; et même de cour à cour c’est permis, que ce soit par les portes entre elles ou par des trous : une fois permis une partie du Chabbat, c’est permis pour tout le Chabbat, comme plus bas au début du siman 374. Seulement par le mavoï il est interdit de porter.

Sont interdites - Sache que ces cours où il est interdit de porter : même dans une seule maison, il est interdit d’une chambre à l’autre si dans chaque chambre habite une personne à part et que l’autre n’y a pas de prise, comme il ressort du siman 370 seif 2 et 3. Il faut en avertir aux endroits qui n’ont pas d’aménagement de mavoïm dans la ville : même dans une seule maison, deux voisins habitant deux chambres ne porteront pas s’ils n’ont pas fait d’érouvei hatsérot entre eux. De même, il faut avertir aux endroits où il y a un lehi, une kora ou une forme de porte, et que l’aménagement s’est brisé dans ce mavoï du beit haknesset [où l’érouv est déposé, et cas semblables] : s’il s’est brisé en semaine, qu’on ne porte plus dans tous les mavoïm, même s’ils ont un aménagement à part, à moins qu’on puisse apporter l’érouv chez soi depuis le beit haknesset. Sache encore : là où l’on ne fait pas d’aménagement de mavoïm dans la ville, il faut prendre garde de ne faire des érouvei hatsérot que s’il y a au moins, dans cette cour, deux maisons [et de même deux maisons face à face avec un vestibule entre elles, ou deux chambres ouvertes sur une même maison], ou dans la cour voisine, de façon qu’on puisse apporter l’érouv chez soi par une porte ou une fenêtre le Chabbat. Les Aharonim ont écrit qu’en ce cas, n’ayant pas aménagé les mavoïm, on ne déposera pas l’érouv au beit haknesset comme il est d’usage, mais dans l’une des maisons ; et si l’on n’a pas fait ainsi, il est interdit de porter même dans la cour du beit haknesset en s’appuyant sur l’érouv déposé au beit haknesset.