Michna Beroura — siman 366

Que de nombreuses maisons - Appartenant à des personnes distinctes.

De leurs maisons vers la cour - Et de même d’une maison à l’autre dans la cour ou dans le mavoï, même si le mavoï est aménagé par un lehi et une kora. La raison de tout cela : on a décrété de ne pas extraire de son domaine vers le domaine d’autrui, afin qu’on n’en vienne pas à extraire du domaine privé vers le domaine public. Dans la cour elle-même, il est permis de porter partout ; même d’une cour à une autre, c’est aussi permis, car les Sages n’ont pas décrété cela, comme plus bas au siman 372.

Que par ce moyen, etc. - Car le principal du logement d’un homme est l’endroit où se trouve son pain.

Et comme si toute la cour - Comme l’a expliqué le Rambam, et voici ses paroles : qu’ils se mêlent par un seul aliment qu’on dépose dès avant Chabbat, c’est-à-dire que nous sommes tous mêlés et qu’un seul repas est pour nous tous ; aucun de nous ne sépare son domaine d’autrui ; de même que notre main est égale en cet endroit resté commun, ainsi notre main est égale en tout lieu que chacun a pris pour soi, et nous voici tous un seul domaine ; par cet acte, on n’en viendra pas à se tromper et à comparer qu’il est permis d’extraire et d’introduire du domaine privé vers le domaine public. Fin de citation.

Les habitants de tentes, etc. - Comme les habitants des déserts et similaires.

Ou un camp - Lieu de campement de gens de troupes en rase campagne, appelé dans notre langue Lager ; voir le Béour Halakha.

Qu’ils ont entouré d’une cloison - C’est-à-dire qu’il y avait une cloison haute de dix téfahim entourant les tentes et les cabanes.

On ne porte pas d’une tente à une tente - Et de même d’une tente vers la cour, c’est-à-dire vers la surface intérieure à la cloison.

Jusqu’à ce qu’ils fassent un érouv - Pour la même raison écrite plus haut au seif 1.

Mais une caravane - Un convoi de gens qui vont par le désert.

Qu’ils ont entourée d’une cloison - Et ils ont, dans l’enceinte, des tentes pour chacun séparément.

Parce que tous, etc. - C’est-à-dire : puisque ces tentes ne leur sont pas fixées comme logement, mais seulement à titre temporaire — au moment où ils s’arrêtent pour se reposer, ils dressent des tentes —, cela n’est pas appelé division de logements, et c’est comme s’ils étaient tous mêlés dans une seule maison ; voir le Béour Halakha. Voir le commentaire du Gra, qui a rapporté au nom de commentateurs contestant cela : les tentes d’une caravane nécessiteraient un érouv et celles d’un camp en seraient exemptes ; mais on n’appelle « caravane » que ce qui est moins de dix, et de dix et au-dessus ils relèvent du nom de camp.

Des maisons, etc. - Qui appartiennent à des personnes distinctes. La raison : cela n’est pas moindre que les habitants de tentes, etc., qui ont besoin d’érouvei hatsérot ; ici aussi les maisons leur sont fixées pour toute la durée du voyage en mer. Voir le Maguen Avraham et l’Elyah Rabba : précisément s’il y a dans le bateau quelques maisons appartenant à des Juifs ; mais s’il n’y a dans le bateau qu’une seule maison et que les autres logent dans le bateau lui-même, aucun érouv n’est nécessaire, et il est permis d’extraire de la maison vers le bateau ; voir le Béour Halakha.

Ont besoin d’un érouv - Par là il sera permis de porter d’une maison à l’autre et des maisons vers le bateau ; sans érouv, tout cela est interdit. Mais dans le bateau lui-même, il est permis de porter partout, comme dans une cour. De même, les bateaux sans maisons, où l’on habite dans le bateau, sont comme des gens habitant une seule cour : il est permis de porter partout sans érouv.

Si le bateau a des cloisons - De dix téfahim, et son statut est celui d’un domaine privé.

Et si, etc., des cloisons - De dix téfahim ; on mesure depuis son fond, même s’il y a quelques téfahim dans l’eau.

Il est interdit de porter dans le bateau - Car c’est une karmélit ; de cette façon, il est permis de porter de la mer vers son intérieur et de son intérieur vers la mer, car il est permis de porter d’une karmélit à une karmélit. Le Maguen Avraham écrit : s’il y a des maisons dans le bateau et que le bateau lui-même n’a pas de cloisons de dix téfahim, il est interdit d’extraire des maisons vers le bateau, car on extrait du domaine privé vers une karmélit ; voir le Béour Halakha ce que j’ai encore rapporté au nom du Maguen Avraham.

N’a pas besoin de donner du pain - Car l’érouv n’est que pour que l’on considère comme si tous habitaient là, et lui y habite déjà.

Et il n’est pas nécessaire, etc., une prouta - Pour exclure l’avis du Talmud selon lequel l’érouv est à titre d’acquisition, le maître de maison leur cédant sa maison contre le pain ; d’après cela, le pain devrait valoir au moins une prouta pour compter comme un bien. On nous enseigne que ce n’est pas à titre d’acquisition, mais un simple partage de logement. Pour cette même raison, il faut donner précisément du pain, et un autre objet ne suffit pas — ustensile et similaire qui n’est pas un aliment —, car le principal du logement d’un homme est l’endroit de son pain. Tout cela s’explique dans le Talmud.

Pour exclure un vestibule, etc. - Bien qu’ils soient faits à la façon de maisons, néanmoins, puisqu’ils sont un passage pour tous les habitants de la cour, ils ne sont pas considérés comme un logement.

Marpéset - Endroit élevé dans la cour, avec des marches par lesquelles on monte aux étages ; cet endroit élevé est entouré d’une construction et l’on y habite.

Quatre ammoth sur quatre ammoth - Car alors il est propre au logement. S’il est plus large que quatre mais court en longueur, et qu’on peut y carrer quatre sur quatre, les décisionnaires sont partagés s’il s’appelle logement ; c’est pourquoi il convient lekhathila (a priori) de le déposer dans une autre maison plus grande ; voir le Béour Halakha.

Et même s’il appartient à un mineur - C’est-à-dire que la maison où l’on dépose l’érouv appartient à un mineur. Que l’on ne dise pas qu’il faut leur céder sa maison et qu’un mineur n’est pas apte à céder : ce n’est pas à titre d’acquisition mais à titre de logement ; donc il est permis de déposer même dans la maison d’un mineur.

Ont l’habitude de le mettre toujours - Pour exclure le cas où l’on ne s’est pas encore habitué à cette maison : alors il n’y a pas à veiller si l’on change pour une autre maison.

Ils n’ont pas à le changer, etc. - Même s’ils ont quelque raison, à moins d’une grande raison, auquel cas il leur est permis de le changer.

Et le mettre dans une autre maison - Même si le maître de maison est mort. Même si le second donne de l’argent aux habitants de la cour pour le déposer chez lui, et même s’il est talmid hakham et le premier un ignorant. Si au début du dépôt on a stipulé de pouvoir changer, il est permis de changer [Kenesset Haguédola] ; certains Aharonim en doutent.

À cause des voies de la paix - Ici, les voies de la paix visent le soupçon [Talmud]. Rachi : puisque l’érouv a été habitué dans cette maison, si tu changes son lieu, ceux qui y entrent et ne voient plus l’érouv soupçonneront les habitants de la cour de porter sans érouv. Les Tossafot : on soupçonnerait ce maître de maison de voler du pain de l’érouv, d’où le transfert vers une autre maison, et de là une querelle. Selon Rachi, il faut certainement être strict même s’il a vendu la maison à un autre, de ne pas changer le lieu de l’érouv. Selon les Tossafot, l’acheteur n’encourra pas de soupçon par le retrait, l’érouv n’ayant jamais été en sa possession. Tout cela concerne un érouv déposé gratuitement dans une maison et similaire ; mais une chose pour laquelle il faut donner de l’argent, on peut la changer pour un autre, même s’il faut aussi payer le second. Dans tous les cas, si l’on a déposé dans une autre maison, on n’est pas tenu de l’en retirer. Toutefois, si le donateur veut le remettre à l’endroit habituel du début, c’est son droit. Néanmoins, cela demande examen en pratique [Maguen Avraham au nom du Kenesset Haguédola].

Et même un mineur - Tout cela pour la raison susdite : ce n’est pas à titre d’acquisition exigeant une personne capable de céder ; bien que l’acte d’un mineur n’ait aucune valeur, l’érouv se fait de soi-même dès qu’il est déposé dans la maison. Néanmoins, par un non-juif, il est interdit de le collecter lekhathila, car il est suspect de voler et d’échanger le bon contre le mauvais.

Et il me semble que la raison, etc. - C’est-à-dire : bien que le beit haknesset ne soit pas propre au logement à cause de sa sainteté — le logement est le lieu du repas, et il est interdit d’y manger, sauf les étudiants qui y étudient, comme écrit au siman 151 —, néanmoins il faut maintenir la coutume, comme il conclut : nos érouvim ont le statut de chitoufei mevoot, c’est-à-dire que toutes les cours et les maisons du mavoï s’associent ensemble par cet érouv ; et les chitoufei mevoot n’ont pas du tout besoin d’être déposés dans une maison d’habitation, seulement dans un endroit gardé, comme écrit au siman 386.

Et il n’est pas nécessaire de le déposer dans une maison d’habitation - D’après cela, le beit haknesset n’étant pas considéré comme maison d’habitation, on le tient seulement pour une cour d’associés, et il est permis de porter de là vers une autre cour sans érouvei hatsérot, car toutes les cours sont un seul domaine, comme exposé au siman 372.

Dans un seul récipient - Car son nom est érouv, pour qu’ils soient mêlés ensemble ; si on le met dans deux récipients, il paraît qu’ils sont séparés et divisés l’un de l’autre. Il semblerait à première vue que c’est seulement si chacun donne une part à l’érouv ; mais si l’un fait acquérir pour tous, il pourrait le mettre dans deux récipients. Cependant, les décisionnaires n’ayant pas mentionné cela, il en ressort qu’ils tiennent que les Sages n’ont pas distingué dans leurs paroles ; cela demande examen.

L’un s’est rempli - C’est-à-dire que la division en deux récipients n’était pas volontaire. Cependant, s’il savait dès le début que le récipient ne contiendrait pas tout l’érouv, et qu’il avait un autre récipient plus grand pouvant tout contenir, certains Aharonim sont stricts : c’est comme si l’on divisait lekhathila l’érouv en deux.

Dans une seule maison - Car du moins tous deux étaient dans un même domaine, mais pas dans deux maisons. Même si l’un fait acquérir l’érouv du sien pour tous, il faut aussi y veiller. C’est pourquoi l’érouv déposé au beit haknesset pour toute la ville ne doit l’être que dans un seul beit haknesset ; on choisira le plus grand de la ville [Chaaré Techouva au nom du Hakham Tsvi].

Qu’il ne soit pas regardant - Aussi parce que son nom est érouv : qu’ils soient mêlés et consentants, qu’aucun ne proteste contre son compagnon, et que leur association soit aisée et agréable.

Aucun d’entre eux - De même, lorsqu’un fait acquérir pour tous, il faut aussi qu’il consente, si des membres du groupe viennent en manger, à ne pas être regardant envers eux.

Qu’il a préparé pour le besoin du Chabbat - Car si son compagnon lui en demande, il ne lui donnera pas. Toutefois, s’il stipule lui-même explicitement que si l’un des habitants de la ville appartenant à l’érouv veut en manger, il ne sera pas regardant, il est raisonnable qu’il soit permis d’en faire l’érouv.

Avec une tranche - À cause de l’inimitié, qu’ils en viennent à une querelle : « moi je donne un pain entier et toi une tranche ». Même si tous consentent à donner une tranche, on craint que la chose ne revienne à sa détérioration. Voir le Pri Megadim qui doute : il est possible que même bediavad (après coup) l’érouv ne vaille pas lorsqu’on l’a fait avec une tranche. Si on l’a fait d’abord avec un pain entier, puis pour un autre Chabbat il s’est diminué et il en reste peu, voir plus bas siman 368 seif 4.

De la mesure de la halla - C’est-à-dire que même s’il n’est pas entier, c’est permis, car les voisins pensent qu’on a prélevé la halla du pain.

Et s’il s’est tranché, etc. - C’est-à-dire qu’un peu s’est détaché de la miche.

S’il n’est pas reconnaissable, etc. - Bien qu’en vérité elle ne soit pas entière, néanmoins, puisqu’il n’est pas reconnaissable, on n’en viendra pas à une querelle.

C’est-à-dire que tout l’érouv ensemble, etc. - Par là aussi l’on accomplit ce que les Sages ont institué pour les érouvei hatsérot : que ce soit précisément un pain entier. Mais eux aussi admettent que chacun peut donner un pain entier, même si la miche de l’un est plus grande que celle de l’autre ; et ils admettent aussi, avec le premier avis, qu’on ne fait pas d’érouv avec une tranche, même si tous donnent des tranches égales.

De chaque maison un peu de farine - De même lorsqu’on donne de l’argent pour acheter de la farine ; et même si certains maîtres de maison n’ont rien donné, il n’y a pas non plus à y veiller, comme il conclut : chacun donne sa farine à l’érouv pour tous.

Et il faut veiller, etc. - On nous enseigne : bien qu’ils joignent leur farine pour apporter un pain entier pour la mitsva d’érouv, et que l’on pût penser cela plus considérable et que la mesure ne soit plus requise — on nous enseigne qu’il faut néanmoins la mesure.

Et bien que, etc. - C’est-à-dire : il y a donc des gens qui n’ont pas de part au pain de l’érouv, et ils s’interdiraient les uns les autres.

Cela n’est pas moindre, etc., et dans cette intention, etc. - Même ici, lorsque chaque maître de maison a donné un peu de farine au chamach pour tous, il l’a donnée pour tous. Bien que celui qui fait un érouv pour autrui doive le lui faire acquérir par un tiers, comme il sera exposé plus bas au seif 9, néanmoins ici, chacun donnant sa farine au chamach pour en faire l’érouv, on considère comme s’ils lui donnaient de faire acquérir pour tous, et le chamach n’a pas besoin de faire acquérir par un tiers ou par lui-même explicitement. Il est qui dit que si le chamach n’a pas fait acquérir par un tiers ou par lui-même explicitement, ce n’est pas un érouv ; il convient d’y craindre lekhathila [et surtout si le chamach l’a fait de sa propre farine, il doit certainement faire acquérir à la communauté par un tiers]. Ainsi est l’usage : le chamach donne l’érouv au rav la veille de Pessa’h pour qu’il en fasse l’acquérir pour toute la communauté. Si la nuit du premier Yom Tov est tombée sans qu’on ait fait acquérir, on ne fait acquérir que sous condition : « si aujourd’hui est profane, je le fais acquérir à toute la ville ; si c’est saint, mes paroles sont nulles » ; et de même le lendemain, la nuit du second Yom Tov. Tout cela si le Yom Tov était attenant au Chabbat ; s’il y a des jours profanes entre-temps, on attendra pour faire acquérir jusqu’à la veille de Chabbat. Si l’on a aussi oublié la veille de Chabbat jusqu’à la tombée de la nuit, on s’appuie sur les décisionnaires susdits selon lesquels il est permis de porter même sans zikkoui, puisque la collecte a déjà été faite pour tous [Aharonim].

Il peut faire l’érouv avec une tranche - Car ici l’inimitié n’a aucun lieu.

Avec du pain de riz et de lentilles - Car le monde a l’habitude de le cuire et de le manger, à la différence du millet ; voir plus haut siman 208 seif katan 25 au Michna Beroura ce que sont le riz et le millet.

Pour tous - Même hors de leur présence.

Pourvu qu’il le leur fasse acquérir par un tiers - Car par lui-même il ne peut leur faire acquérir : tant que c’est en sa main, cela n’est pas sorti de son domaine.

Par un tiers - C’est-à-dire qu’il lui dise : « reçois ce pain et fais-en l’acquérir à tous les habitants de la cour », et celui-ci pensera, en le soulevant, pour tous. Bien qu’ils ne l’aient pas constitué mandataire pour cela, on fait acquérir à un homme hors de sa présence, et c’est comme s’il était leur envoyé.

Un téfah - Même selon l’avis, en Hochen Michpat siman 198 seif 4 dans la glose, que le soulèvement n’acquiert pas à moins de trois téfahim, ici pour l’érouv, qui est rabbinique, on a allégé et un soulèvement d’un téfah suffit. Le Taz écrit : de même s’il a posé l’érouv sur sa main suspendue en l’air, il faut qu’il élève sa main d’un téfah ; voir le Béour Halakha.

Et pour quiconque s’ajoutera à partir de ce jour - Sinon, parfois des habitants s’ajouteront et les interdiront jusqu’à ce qu’on ajoute pour eux ; mais lorsqu’on a l’intention pour eux dès le début, il n’y a pas à s’en soucier, car la mesure de deux repas suffit même pour mille, comme plus bas au siman 368.

Et certains disent que bien que, etc. - Le langage est abrégé : de par le fond du droit, ce n’est certainement pas ainsi ; mais de nos jours on peut s’y appuyer, puisque nous avons l’usage de déposer un érouv pour toute l’année, et implicitement nous avons aussi l’intention pour les gens qui s’ajoutent au cours de l’année. Tel est d’ailleurs le langage du Beit Yossef, et telle est l’intention de l’auteur ici.

Il faut ajouter à cause d’eux - Peut-être les Sages n’ont-ils dit que le reste, si minime soit-il, suffit (comme exposé au siman 368) que pour ceux qui étaient là au début du dépôt de l’érouv et ont alors acquis ; mais ceux qui n’y étaient pas au début n’ont pas acquis alors, et n’acquièrent qu’au moment où ils s’ajoutent ; or à ce moment la mesure est déjà diminuée, ils ne peuvent donc acquérir. Pour cette raison, cela ne sert même pas si l’on stipule explicitement « et pour quiconque s’ajoutera ». Il n’est d’autre conseil que de veiller à ce qu’il y ait toujours la mesure de deux repas.

Par son fils et sa fille mineurs - Parce que leur main est comme sa main, et la chose n’est donc pas sortie de son domaine.

Ni par son esclave, etc. - Aussi parce que la main de l’esclave est comme la main de son maître, et cela n’est pas encore sorti de son domaine.

Même s’ils sont à sa table - Bien qu’en ce cas ce qu’ils trouvent appartienne à leur père, comme exposé en Hochen Michpat siman 270, cela n’est que pour éviter l’inimitié, afin qu’il ne leur retire pas la nourriture si leur trouvaille était à eux ; mais ici, le père voulant faire acquérir par eux à d’autres, ils acquièrent bien, car étant majeurs ils ont une main à part.

Même s’ils sont mineurs - Bien qu’un mineur n’acquière pas pour autrui en tout lieu, ici pour l’érouv, qui n’est que rabbinique, on a allégé pour son esclave et sa servante. Toutefois on n’a voulu alléger que pour son esclave et sa servante, non pour ses enfants mineurs, comme plus haut, parce que leur main est vraiment comme sa main.

Et par sa femme - Car lorsqu’un autre lui donne un don à condition que son mari n’y ait aucun droit, cela sert : elle a donc une main pour acquérir pour elle-même ; de même, on peut faire acquérir par elle à d’autres.

Et même si elle n’a pas de maison - Il a employé ce langage pour exclure l’avis du Talmud selon lequel ce n’est que lorsqu’elle a pour elle-même une maison dans sa cour où elle mange : alors, du fait que l’acquisition de l’érouv sert pour sa maison, elle sert aussi pour faire acquérir à d’autres l’érouv pour leurs maisons.

Et certains disent, etc. - Ils tiennent que l’érouv ressemble, pour la trouvaille, à tout cas où l’on estime, pour la trouvaille, qu’il n’a pas de main à part et que cela appartient au père, ou, pour une femme qui trouve, que cela appartient à son mari : de même pour l’érouv, ils n’ont pas de main à part, et cela n’est pas encore sorti de son domaine.

Par son fils et sa fille, etc. - C’est-à-dire : même après qu’elle a atteint la majorité et sort pour tout vers son propre domaine, néanmoins, puisqu’elle est à sa table et que sa trouvaille est à son père, elle n’a pas non plus, pour l’érouv, de main à elle.

Tant qu’elle n’a pas atteint la majorité - Car alors sa trouvaille appartient à son père.

Qui lui fournit la nourriture - Car alors sa trouvaille appartient à son mari.

Ou qu’il lui a dit : sors, etc. - Il s’agit du cas où le produit de son travail suffit à sa nourriture ; si ce produit ne suffit pas à sa nourriture, sa trouvaille n’appartient pas à son mari.

Et même si elle a une maison - C’est-à-dire qu’elle y mange la nourriture que son mari lui donne. On pût penser : du fait qu’elle acquiert pour elle-même cet érouv pour sa maison, elle acquiert aussi l’érouv pour d’autres — on nous enseigne que non. La raison : en vérité, pour elle-même elle n’a pas besoin d’érouv du tout, car elle est entraînée après son mari, comme plus bas au siman 370 seif 6, et il n’y a pas de « du fait que ».

Même s’il est mineur - Puisque, pour la trouvaille, il a une main pour acquérir pour lui-même lorsqu’il n’est pas à la table de son père.

Qui a atteint la majorité et n’est pas à sa table - C’est-à-dire : seulement de cette façon, et non selon le premier avis, qui tient que dès qu’elle a atteint la majorité, même à sa table, on fait acquérir par elle ; et de même par sa femme, seulement lorsqu’il ne lui fournit pas la nourriture, car alors sa trouvaille est à elle et non à son mari.

Selon les paroles de celui qui est indulgent pour l’érouv - C’est-à-dire : que ce soit un mineur qui n’est pas à sa table, ou un majeur même à sa table ; et de même par sa femme, même s’il lui fournit la nourriture.

Qui a une femme, etc. - Qui fait tout de son propre chef et non de celui de son père.

Et il n’a pas besoin d’aviser - Car on fait acquérir à un homme hors de sa présence.

Des gens d’un groupe, etc. - On nous enseigne ici deux choses. Premièrement : bien qu’on ne l’ait pas déposé lekhathila pour l’érouv, et que même ce pain n’ait pas d’abord appartenu à tous mais au seul maître de maison, qui les a invités à manger du sien sans le leur céder explicitement, néanmoins, puisqu’il les a invités à manger avec lui et qu’ils peuvent manger à leur gré, c’est comme s’ils s’étaient associés avec lui et qu’ils y ont un droit. Aussi, s’il subsiste après le crépuscule, on s’appuie dessus au titre d’érouv.

Le pain qui est sur la table, etc. - À première vue, il faudrait qu’il leur reste alors encore un pain entier, comme plus haut au seif 6 ; ou peut-être, puisqu’ils n’ont pas apporté leur pain et que le maître de maison les a invités à manger du sien, le statut est-il semblable à celui du seif 7, et ainsi semble-t-il dans le Tosséfet Chabbat. Mais en vérité on peut distinguer, et cela demande examen.

Mais dans une cour, non - Car une cour n’est pas un lieu de logement.

Et de même s’ils ont, etc. - Cette règle est un « ceci, et inutile de dire cela ». Le Tosséfet Chabbat écrit qu’on nous enseigne qu’on s’appuie dessus en le tenant pour existant, même s’ils ne le savent pas eux-mêmes, car on le maintient dans son état antérieur.

On s’appuie dessus au titre d’érouv - Et au titre de chitoufei mevoot, on peut s’appuyer même s’il est déposé dans l’une des cours [Guemara].

Peut faire l’érouv pour lui - Même du bien du mineur, à son insu, parce qu’il est pour lui comme un membre de la maison, qui peut faire l’érouv du bien du maître de maison à son insu, comme il sera exposé au siman 367.

Après les érouvei hatsérot - Afin qu’on n’en vienne pas à porter en interdiction.

Sur la mitsva d’érouv - Et même un autre homme, qui n’habite pas cette ville et veut y passer le Chabbat, peut réciter cette berakha : car s’ils n’avaient pas fait d’érouv, il lui serait aussi interdit de porter ; il appartient donc aussi à l’érouv. Voir ce que nous avons encore écrit là-dessus dans le Béour Halakha. Si l’on dépose érouvei tavchilin et érouvei hatsérot en même temps, on récite une seule berakha sur les deux : « sur les mitsvot d’érouvim ». On dit la formule « par cet érouv » pour chacun selon sa formule. Dans le Hayé Adam, règle 102, il a écrit de dire « sur les mitsvot d’érouvei tavchilin et d’érouvei hatsérot », et de dire : « par ceci qu’il nous soit permis de cuire, etc., et de porter de la maison à la cour, etc. »

Au moment, etc. - Parce que sur toutes les mitsvot on bénit avant de les faire. D’après ce qu’a écrit le Rema plus haut au seif 6, que l’usage est de collecter de la farine des maisons de la ville, on ne bénira pas au moment de la collecte, car ce n’est pas encore « avant de faire » : on n’a pas encore cuit le pain.

Qui collecte, etc. - Le Beit Yossef et le Bah ont écrit au siman 395 qu’il faut bénir au moment où l’on commence à collecter, et non lorsque la collecte est achevée, car alors la mitsva est déjà achevée. Les Aharonim conviennent qu’on peut lekhathila bénir après que la collecte est déjà achevée : la raison est qu’après la collecte, il faut lekhathila faire acquérir à tous les habitants de la ville, comme nous l’avons écrit plus haut au seif katan 45, et cela s’appelle encore « avant de faire » tant que c’est avant le zikkoui. Néanmoins, bediavad, même si l’on a déjà fait acquérir, on peut encore bénir : l’acquisition principale de l’érouv a lieu à l’entrée du Chabbat, et en tout état cela s’appelle « avant de faire ». Et surtout si l’érouv n’a pas encore été déposé à sa place, on peut certainement bénir, la mitsva n’étant pas encore achevée.

Au moment où il leur fait acquérir - C’est-à-dire : il fait l’érouv du sien et le donne à d’autres, et lui dit qu’après qu’il aura béni, il le soulèvera afin de faire acquérir pour les gens de la ville. Voir le Béour Halakha, où nous avons rapporté que celui qui bénit après le zikkoui a aussi sur qui s’appuyer.

Pour toutes les maisons de la cour - Il n’a pas mentionné le mavoï, parce qu’ici il s’agit du cas où les mavoïm n’ont pas été aménagés par des érouvim selon la règle, et que chaque cour ne fait des érouvei hatsérot que pour permettre de porter dans la cour. Mais là où les mavoïm sont aménagés, l’usage est de faire érouvei hatsérot et chitoufei mevoot ensemble, comme exposé au siman 387 ; aussi faut-il y ajouter la permission du mavoï. Voici sa formule : « Par cet érouv, qu’il nous soit permis de sortir et d’entrer des maisons à la cour et de la cour aux maisons, d’une maison à une maison et d’une cour à une cour et d’un toit à un toit, et des maisons et des cours au mavoï et du mavoï à toutes les maisons et cours de cette ville, pour nous et pour tous ceux qui habitent cette ville et pour quiconque s’y ajoutera. » Si l’on fait l’érouv pour tous les Chabbats de l’année, on termine : « pour tous les Chabbats de l’année et pour tous les jours de fête » [Aharonim].

Et l’on n’a pas béni dessus - Et de même, même si l’on n’a pas non plus dit la formule « par cet érouv », dès lors qu’ils sont associés dans l’érouv, cela suffit.