Michna Beroura — siman 385

Tsadoki - du nom de Tsadok et Baïthos ; ce sont ceux qui penchent vers l'hérésie et ne croient pas en la Torah orale. Néanmoins, pour cette loi, il est comme un Israélite : son annulation de domaine est valable. Même s'il profane certainement le Chabbat en public, du moins par un interdit rabbinique — et au seif 2 il est dit que même en cela il est comme un non-juif — le tsadoki est différent : il est tenu pour tel depuis ses pères, et la coutume de ses pères est en sa main. Ainsi le Beit Yossef. L'avis de plusieurs décisionnaires est que même un tsadoki, s'il profane le Chabbat en public, a le statut de non-juif. La conséquence pratique, pour les Karaïtes de notre temps, qui profanent certainement le Chabbat en public, du moins en matières rabbiniques : ils ne peuvent pas annuler leur domaine ; il faut louer d'eux.

Ne vaut pas, etc. - c'est-à-dire que même s'il a donné une part à l'érouv, cela ne vaut pas, et il leur interdit jusqu'à ce qu'il leur annule son domaine. Ce n'est pas seulement la secte des tsadokim et leurs semblables, qui ne reconnaissent pas la Torah orale : de même, dès lors qu'il ne reconnaît pas le commandement de l'érouv, il ne peut pas donner de part à l'érouv.

Mumar à l'idolâtrie - même en cachette.

Ou à profaner les Chabbats en public - car cette faute est aussi grave que le culte idolâtre, et par elle on devient mumar pour toute la Torah. C'est seulement s'il a l'habitude de cette faute ; mais s'il a profané le Chabbat une seule fois en public, il n'est pas appelé mumar. Il y a qui disent que même une seule fois on l'appelle mumar. « En public » s'entend quand il a profané devant dix Israélites, ou qu'il savait que la chose se répandrait parmi eux. Sache que tout cela est quand il transgresse par appétit ; mais pour braver, même pour d'autres fautes et même pas en public, son statut est celui d'un non-juif.

Il est comme un non-juif - c'est-à-dire pour cette loi : l'annulation de domaine ne suffit plus, il faut précisément une location. Pour les autres matières, certains Aharonim tiennent qu'il n'est pas considéré comme mumar du seul fait d'une profanation du Chabbat par un interdit rabbinique ; voir Yoré Déa siman 2 dans le Pit'hé Techouva, le Beit Méir sur ce siman, et le livre Gaon Yaakov sur notre sujet.

Seulement en cachette - et s'il a honte de le faire devant un homme important, même s'il le fait devant plusieurs personnes, cela compte aussi comme en cachette.

Qui ont fait l'érouv pour toute l'année - c'est-à-dire que l'on ne dit pas : puisque quelques Chabbats antérieurs à l'apostasie ont été permis, toute l'année l'est ; chaque Chabbat est une affaire à part, et du moment qu'il a apostasié, sa part à l'érouv est nulle et il leur interdit pour les Chabbats suivants jusqu'à ce qu'on loue de lui.

Chaque Chabbat qui tombe - et s'il a apostasié le jour même du Chabbat, ce Chabbat-là est permis, car puisque une partie du Chabbat a été permise, tout le Chabbat l'est.

Mais s'il a, etc. - et s'il n'en avait pas au départ, et qu'on lui a ouvert une autre porte après qu'il a apostasié, voir plus haut siman 383.

Une petite porte - encore faut-il qu'elle ait quatre téfa'him sur quatre téfa'him ; en deçà, cela ne compte pas comme une porte, comme plus haut au siman 372.

On le pousse, etc. - on le contraint selon la midat Sedom, afin qu'il ne leur interdise pas, comme plus bas au siman 386 fin du seif 9 concernant un Israélite ; et aussi, puisqu'il s'est rendu étranger et fréquente les non-juifs, cette porte-là lui agrée davantage à coup sûr.