Michna Beroura — siman 426

Celui qui voit etc. - Les femmes sont dispensées de sanctifier la lune, car c'est une mitsva positive liée au temps. Bien que les femmes aient l'habitude d'accomplir les mitsvot positives liées au temps et de bénir sur elles, elles n'ont toutefois pas à accomplir celle-ci, parce qu'elles ont causé le défaut de la lune. L'aveugle est tenu au kiddouch de la lune, car cette berakha a été instituée sur le renouvellement du monde ; de plus, il en bénéficie par le fait que d'autres voient et le conduisent sur le chemin, ce qui ressemble à « Yotser hameorot ». Ainsi ont écrit les A'haronim ; voir le Béour Halakha. Un enfant, dès qu'il atteint l'âge de l'éducation, on l'y éduque [ainsi rapporté au nom de R. Yaakov Emden ; il semble que ce n'est que selon Rabbenou Tam au siman 70, mais selon Rachi là-bas ce n'est pas évident, et cela ressemble au Chema — voir là-bas ; peut-être aussi que l'intention est qu'il est bon de le pratiquer ainsi lekhathila (a priori), comme l'a tranché le Choulhan Aroukh là-bas pour le Chema].

Seulement de nuit - Pour exclure le crépuscule (bein hachmachot), où la lune est un peu visible alors qu'il fait encore jour.

Et l'on bénéficie de sa lumière - C'est-à-dire au moment où son éclat se distingue sur le sol. Si la lune est couverte de nuages : si le nuage est fin et ténu, que la lune s'en distingue et qu'on en bénéficie, on bénit ; si le nuage est épais, on ne bénit pas. S'il a commencé à bénir et qu'ensuite elle s'est couverte de nuages, il achève la berakha, à moins qu'il n'estime qu'elle se couvrira au milieu de sa berakha : alors il ne commencera pas. Voir le Béour Halakha. De même s'il y a un écran entre lui et la lune : le din est comme pour les nuages ; si l'écran est fin et ténu, que la lumière de la lune le traverse au point qu'on en bénéficie et qu'on puisse reconnaître les objets visibles à la lumière de la lune, on peut bénir ; si l'écran est épais et qu'on ne bénéficie pas de la lumière de la lune, on ne bénira pas, car ce serait une berakha vaine. Voir ce que nous avons écrit à la fin du siman.

On ne bénit pas etc. - C'est pour une mitsva de la plus belle manière, comme le précise la glose. Le Maguid Mecharim écrit à ce siman : « Que ceci soit en ta main : le mois où tu diras la birkat halévana le motzaé Chabbat, tu trouveras la réussite ; et si elle se couvre et disparaît et qu'on ne puisse bénir ce mois-là, il ne sera pas réussi, à Dieu ne plaise. »

Seulement le motzaé Chabbat - Et de même le lendemain d'un Yom Tov.

Mais si c'est ensuite - C'est-à-dire si la nuit de motzaé Chabbat est déjà la nuit du 11, on n'attendra pas, de peur qu'elle se couvre alors de nuages, ainsi que les quatre nuits suivantes. D'après ce qui est écrit au seif 3 dans la glose, il faut calculer s'il restera encore cinq nuits jusqu'à la moitié de 29 jours, 12 heures et 793 'halakim depuis le molad.

Des vêtements beaux - De nos jours, on n'a plus l'habitude d'y veiller avec minutie.

Avant Ticha beAv - Parce qu'on est plongé dans le deuil.

Avant Yom Kippour - Parce qu'on est aussi intimidé par le jugement et qu'on n'est pas dans la joie. Voir le Béour Halakha.

Mais pas le lendemain etc. - Parce qu'on n'est pas dans la joie ; on bénira les jours suivants. Il est exposé dans le Darkhé Moché que si Ticha beAv tombe un jeudi, on attendra jusqu'au motzaé Chabbat, qui est le 12 du mois.

Ou un autre jeûne - Par exemple, si l'on n'a pas sanctifié au mois de Tévèt jusqu'au jeûne, on ne sanctifiera pas après le jeûne, mais on attendra jusqu'à la nuit suivante, qui est le 12 du mois. Toutefois, si cela arrive au mois d'Adar, qu'on n'ait pas sanctifié jusqu'au jeûne d'Esther, le Taz écrit qu'il faut sanctifier après le jeûne, car le temps presse. Tout cela est selon le Rema ; mais l'avis des A'haronim en tout ceci est qu'on sanctifie même le lendemain de Ticha beAv, et à plus forte raison après les autres jeûnes ; seulement ils ont écrit qu'il faut goûter auparavant. Le lendemain de Yom Kippour, parce qu'on se réjouit d'être sorti acquitté, on sanctifie même avant d'avoir goûté. Toutefois, le lendemain de Ticha beAv, il faut prendre garde de ne pas sanctifier sans chaussures. Quant au moment où un endeuillé sanctifie : l'avis du Maguen Avraham est que s'il achève son deuil avant le 10 du mois, il attendra et sanctifiera la nuit du 10 ; mais si son deuil s'achève le 10 du mois, il n'attendra pas la nuit du 11, et mieux vaut qu'il sanctifie la lune pendant ses jours de deuil. L'avis du Chaaré Efraïm est que s'il reste du temps pour sanctifier après la fin des jours de deuil, il attendra ; mais si en attendant le délai passerait, il peut sanctifier pendant ses jours de deuil, et il peut sortir dehors pour sanctifier. Voir le Béour Halakha.

Où tombe un Yom Tov - Et à plus forte raison on ne la sanctifie pas la nuit de Chabbat. De nombreuses raisons en ont été dites selon la Kabbala. Toutefois, si l'on n'a pas sanctifié jusqu'au Chabbat et au Yom Tov et que le délai passerait, il est certainement permis de sanctifier aussi le Chabbat et le Yom Tov, même en yahid ; telle est la conclusion des décisionnaires.

Il lève [les yeux] etc. et dit etc. - Le Chiouré Kenesset Haguédola écrit qu'il semble à première vue que jusqu'à la fin de tout l'ordre on tient les yeux levés vers elle, et ainsi est l'usage du monde. Mais il a entendu au nom du Séfer 'Harédim qu'il a été très strict de ne pas regarder la lune, et n'a permis de la regarder que jusqu'à la fin de la berakha. Le Maguen Avraham au nom du Chela a été encore plus strict : même pendant la berakha on ne la regardera pas, mais on la voit une fois quand on veut bénir, et ensuite on ne la regardera plus.

Et il danse etc. - Les A'haronim ont écrit de bien prendre garde de ne pas plier les genoux pour danser, afin que cela ne paraisse pas comme une prosternation devant la lune ; mais on s'appuiera sur la pointe des pieds et l'on dansera.

Et à l'envers, « comme une pierre » - Le Maguen Avraham a écrit au nom du Maté Moché que certains disent tout le verset jusqu'à « kanita », puis à l'envers.

Et il dira à son compagnon etc. - C'est-à-dire : parce qu'il a d'abord dit « tombe sur eux etc. », il dit à son compagnon « chalom aléikha » [Maguen Avraham]. Voir le Maguen Avraham qui a encore mentionné plusieurs versets qu'il y a une tradition de dire ; nous ne les avons pas recopiés, car ils sont déjà écrits dans l'ordre du kiddouch de la lune et tout le monde a l'habitude de les dire.

Depuis le jour du molad - Non pas précisément depuis le jour, mais on compte depuis l'heure du molad : à partir de cette heure on compte quinze jours méét léét ; ainsi, si le molad était au milieu du premier jour, il est permis de sanctifier la nuit du deuxième jour, car il n'y a pas encore quinze périodes méét léét.

Et le 16 n'est pas inclus - Car une fois passés quinze jours, elle va en diminuant et il n'y a plus de renouvellement.

Seulement jusqu'à la moitié etc. - Car nous tenons que le « nouveau » de la lune n'est pas moins de 29 jours, 12 heures et 793 'halakim [l'heure se divise en 1 080 parties]. Ainsi, si le molad tombe motzaé Chabbat à 2 ou 3 heures de la nuit, il est interdit de la sanctifier deux semaines plus tard au début de la deuxième nuit, selon le Rema, bien que quinze jours complets ne soient pas encore révolus.

Jusqu'à ce que passent 7 [jours] - La plupart des A'haronim contestent cela ; selon eux, après au moins trois jours méét léét depuis le molad, alors qu'on bénéficie déjà de sa lumière, on doit bénir et l'on ne laissera pas aigrir la mitsva. Toutefois, si le 3 du mois tombe un jour de semaine, il est correct d'attendre jusqu'au motzaé Chabbat suivant, selon ce qui est exposé au seif 2 dans la glose. Plusieurs A'haronim, et le Gra parmi eux, sont indulgents même dans ce cas et estiment qu'il ne vaut pas la peine de retarder la mitsva en aucun cas. Aussi, celui qui agit ainsi a certainement sur qui s'appuyer ; surtout en hiver et par temps de pluie, celui qui se hâte de sanctifier est certainement louable.

Sous un toit - Mais sous la voûte du ciel. La raison : le kiddouch de la lune est comme l'accueil de la face de la Chekhina, et ce n'est pas une manière honorable de se tenir sous un toit ; c'est pourquoi on sort de sous le toit dans la rue, comme on sort au-devant des rois. Toutefois, tout cela n'est que lekhathila ; mais celui qui craint quelque malaise et ne peut sortir, ou si le lieu n'est pas propre, ou s'il habite parmi les non-Juifs, sanctifiera chez lui par une fenêtre ou une porte ouverte face à la lune.