Michna Beroura — siman 428

Que l'on n'y fixe pas etc. - Voir la raison dans le Michna Beroura.

Et le jour où sera 'Hanoucca etc. - En vérité cela n'est pas exact, car 'Hanoucca peut tomber un jeudi ou un Chabbat, alors qu'Atseret ne le peut pas, comme ci-dessus. C'est en réalité une erreur de scribe : il faut lire « et le jour où sera Atseret sera 'Hanoucca », c'est-à-dire la 'Hanoucca qui suit. Cela n'est vrai que lorsque l'année est kesidra, c'est-à-dire que 'Hechvan et Kislev sont l'un plein et l'autre défectif, ou tous deux défectifs. Mais s'ils sont tous deux pleins, le premier jour de 'Hanoucca tombe le lendemain d'Atseret : par exemple si le premier jour d'Atseret tombe un dimanche, 'Hanoucca tombera un lundi.

Qui y ont été fixés etc. - Pour tous ces jours qu'il énumère, si Roch Hodech a deux jours parce que le mois précédent était plein, le signe porte sur le second jour de Roch Hodech, à partir duquel on commence à compter les jours du mois.

Mar'heshvan guimel-dalet-vav-alef - C'est une erreur de scribe ; il faut lire bet-dalet-hé-zayin. Certains veulent l'expliquer comme visant le premier jour de Mar'heshvan, qui tombe ces jours-là ; mais c'est très forcé : pourquoi, pour ce mois seul, aurait-on donné le signe sur son premier jour, ce que l'on n'a pas fait pour les autres mois [Pri 'Hadach].

C'est-à-dire Sim'hat Torah - C'est pour les habitants de la diaspora, qui font Chemini Atseret deux jours, et Sim'hat Torah tombe alors le 23 Tichri.

MBeh"H meouberet - C'est un signe : le hé indique que Roch Hachana tombait un jeudi, et le 'het que cette année était défective [c'est-à-dire que 'Hechvan et Kislev étaient tous deux défectifs]. Le Rema ajoute « et H"Ch meouberet », autre signe : le hé indique que Roch Hachana tombait un jeudi, et le Chine que cette année était complète [c'est-à-dire que 'Hechvan et Kislev étaient pleins]. Autrement dit : lorsque Roch Hachana tombe un jeudi et que l'année est embolismique, que ces mois soient complets ou défectifs, on lit la parasha Noa'h à Roch Hodech 'Hechvan ; il s'ajoute ainsi un Chabbat à la lecture, et l'on lit donc A'haré Mot avant Pessa'h.

Le jour bet-guimel - C'est-à-dire que le premier jour de Roch Hachana tombe un lundi ou un mardi.

Bet-guimel hamélekh - « Hamélekh » désigne Roch Hachana, où l'on dit « hamélekh hamichpat ». Lorsqu'il tombe un lundi ou un mardi : « pat Vayélekh », de l'expression « patot ota petitim » — on partage Nitsavim et Vayélekh en deux.

Lorsque Roch Hachana tombe le jour hé-vav - Il faut lire : lorsque Roch Hachana tombe le jour hé-zayin. Ainsi est-il dans le Tour et dans les anciens exemplaires du Choul'han Aroukh. C'est-à-dire que le premier jour de Roch Hachana tombe un jeudi ou un Chabbat, car il ne peut tomber un vendredi, comme ci-dessus.

Pekidou ou-fisse'hou - Pekidou, verbe d'ordre : on lit Tsav tout près de Pessa'h. Segorou, de metsora mousgar. Menou ve-itserou : Bemidbar, dénombrement des enfants d'Israël, avant Atseret. Tsoumou : Ticha beAv ; tselou : Vaet'hanan. Koumou outkeou : Nitsavim avant la sonnerie de Roch Hachana. Lorsque le premier jour de Pessa'h tombe un Chabbat, les habitants d'Erets Israël, qui ne font Pessa'h que sept jours, lisent le Chabbat suivant la parasha Chemini ; il leur reste donc dans l'année un Chabbat sans sidra. Aussi certains séparent-ils, même en année commune, Tazria et Metsora ; d'autres séparent Behar et Be'houkotaï ; et si l'année est embolismique, on sépare aussi Mattot et Massé [Maharit et Maguen Avraham].

On en partage les sections comme etc. - La raison est que ce sont des paroles de réprimande, afin que le peuple revienne à la techouva [Rambam]. Même s'il y a des personnes tenues d'être appelées, on ne divisera pas davantage la parasha [Maguen Avraham].

Une fois pour les six jours de la semaine - Et l'on en faisait six parts pour les six jours ouvrables.

Lo 'hakhmou ki essa - Certains décisionnaires tiennent que le mot « lekh » fait allusion à « loulei ka'as etc. » et « ki yadin etc. » ; c'est ainsi que l'on pratique dans notre pays [A'haronim].

Depuis la fin du cantique etc. - Et là où l'on ajoute le Chabbat, on a le droit d'ajouter après haziv lekh, à partir de « vayavo » et au-delà.

On n'y fait pas de pause - On l'a appuyé sur le verset des Proverbes : « L'instruction de ה', mon fils, ne la dédaigne pas, et ne sois pas dégoûté de Sa réprimande. » Si ce lecteur s'interrompait au milieu et qu'il fallût en appeler un autre, on dirait qu'il a pris en dégoût la réprimande de ה'.

Et l'on commence etc. - Car nos Sages ont dit que le Saint béni soit-Il a déclaré : il n'est pas juste que Mes enfants Me bénissent sur leurs malheurs ; qu'un seul lise le tout, commence par autre chose et termine par autre chose, afin de pouvoir bénir au début et à la fin. Pour cela seul, il eût suffi d'un verset avant la réprimande et d'un verset après. Mais comme on ne commence pas une section avec moins de trois versets, et qu'on ne termine pas à moins de trois versets d'une section, il faut commencer trois versets avant la réprimande et trois après. (Cela vaut pour Be'houkotaï, où il reste trois versets avant la fin de la parasha ; dans Ki Tavo, un seul verset suffit : « élé divré habrit », par lequel se termine la parasha.)

Dans les versets qui les précèdent - Là où l'usage est que le rav, av bet din, soit le troisième, même dans Be'houkotaï, et qu'il ne resterait donc plus trois versets avant la lecture de la réprimande, on recommence à lire trois versets en remontant. Il est toutefois bon que le rav renonce à son honneur et monte quatrième ce Chabbat-là. Le Maharil s'élevait contre quiconque montait pour la réprimande : seul le chamach qu'on loue à cette fin n'y fait pas difficulté. Néanmoins, si on l'a appelé, il doit certainement monter (celui qu'on a appelé à la Torah et qui ne monte pas cause que ses jours soient écourtés) ; aucun mal ne lui arrivera, car puisqu'il monte pour l'honneur de la Torah, « qui observe une mitsva ne connaîtra pas de mal ». En beaucoup d'endroits, le chalia'h tsibbour qui lit monte lui-même ; c'est bien. Même s'il est kohen, il peut lire depuis le début de Be'houkotaï jusqu'après la réprimande, et l'on complétera le nombre des appelés à partir de là. Dans Ki Tavo, on calculera pour que le nombre des appelés s'achève jusque-là et qu'il soit le dernier. Voir le Béour Halakha.

On peut y faire une pause - Elles sont moins graves : elles n'ont été dites qu'au singulier, et Moché les a prononcées de lui-même. Dans Michné Torah il est écrit « yadbek ה' bekhà », « yichla'h ה' bekhà » (même si tout fut sur l'ordre de ה', comme il est dit à la fin de la section : « élé divré habrit acher tsiva ה' et Moché likhrot et bené Israël etc. », néanmoins au moment où il les dit, c'était de lui-même). Il n'en va pas de même des paroles du Lévitique, prononcées de la Bouche de la Puissance, la Présence parlant de la gorge de Moché : elles sont au style « ve-natati », « ve-hifkadeti », « ve-hichlakhti » — Celui qui a le pouvoir de faire ainsi.

Qui voudra - De peur que celui qu'on appellerait ne veuille pas monter et n'en vienne à prendre en dégoût les réprimandes. Voir le Béour Halakha.

Huit etc. - C'est-à-dire depuis « vayamat cham Moché ».

On n'y fait pas de pause - Pour les partager entre deux appelés. La raison : elles diffèrent du reste du sefer Torah, car Yehochoua les a écrites ; et même selon l'avis que Moché les a écrites dans les larmes, puisqu'elles ont été écrites dans les larmes elles sont distinctes et l'on ne les partage pas comme le reste du sefer Torah. Le livre Tseror Hamor écrit qu'il ne faut pas s'interrompre dans les quarante-deux étapes de la parasha Élé massé, car elles correspondent au Nom de quarante-deux lettres [Maguen Avraham].

Chimeou - S'il s'est trompé et a lu le premier Chabbat la haftara de ce jour-là, il lira le Chabbat suivant Divré Yirmeyahou et aussi Chimeou, car elles se suivent [Maguen Avraham au nom du Tséma'h Tsédek]. Ce qui est imprimé dans les 'Houmachim comme haftara de Vayichla'h, « vayivra'h Yaakov », est une erreur : dans Vayétsé on lit depuis « vayivra'h » jusqu'à la fin d'Hochéa, puis des versets de Yoël « veakhaltem akhol etc. » et « vidatem etc. », parce qu'il faut conclure sur une chose bonne, or Hochéa s'achève par « oufochéim yikachélou bam ». Dans Vayichla'h on lit depuis « veami telouim » et un peu de « vayivra'h Yaakov » jusqu'à « oumochia ain bilti ». Selon le Gaon de Vilna, on a l'usage de lire dans Vayichla'h 'Hazon Ovadia ['Hayé Adam].

On lit toujours Chouvah - Comme dans Hochéa cette haftara s'achève par « oufochéim yikachélou bam » et qu'on ne conclut pas ainsi, on y ajoute des versets. Certains ont écrit d'ajouter les versets de Mikha « mi El kamokha etc. » ; d'autres, les versets de Yoël « tikeou chofar etc. ». L'Elya Rabba écrit qu'à Prague on ajoutait les versets de Mikha et ceux de Yoël. Le Dagoul Mervava tranche qu'il n'est pas nécessaire d'ajouter les deux : lorsqu'on lit Vayélekh à Chabbat Chouvah, on conclut par les versets de Mikha (qui correspondent à la parasha Vayélekh, où il est écrit « ve'hara api etc. », et dans Mikha « lo he'hézik la'ad apo ») ; lorsqu'on lit Haazinou à Chabbat Chouvah, on conclut par les versets de Yoël (qui correspondent aussi à la parasha : « yaarof kamatar lik'hi etc. kisseirim etc. okhervivim alé ésev », et dans Yoël « veyored lakhem guechem moré etc. »). Voir au Chaaré Techouva, qui conclut que tout suit l'usage.

On y lit Direchou - Parce qu'il est écrit « direchou ה' behimatsó », et nos Sages ont dit : cela vise les dix jours entre Roch Hachana et Yom Kippour.

On lit Chouvah - Car un cri est bon pour l'homme, tant avant le décret qu'après le décret.

Qui est la haftara d'A'haré Mot - Parce que la haftara de la seconde parasha rappelle les abominations de Jérusalem ; en revanche, lorsqu'elles sont séparées, on a déjà lu « halo kivné kouchim » dans A'haré Mot, et il faut donc lire dans Kedochim « hatichpot ». Le Levouch contredit le Rema et tient que même accouplées on lit la dernière haftara, celle de Kedochim ; mais le Ba'h et d'autres ont écrit que l'usage s'est répandu dans toutes les communautés selon le Rema. De même, si le Chabbat d'A'haré Mot était la veille de Roch Hodech et qu'on lise « ma'har 'hodech », on lira le Chabbat de Kedochim « halo kivné kouchim » ['Hiddouché Rabbi Akiva Eiger].