Jours où l’on ne fixe pas les fêtes ; jours possibles de Roch Hodech ; signes des lectures et des haftarot de l’année.
Attention : ceci n’est pas la halakha. C’est seulement une synthèse des points de cette page. La halakha est donnée par les rabanim.
אלו הימי' שאין קובעי' בהם המועדי' לא אד"ו ר"ה ולא אג"ו י"ה לא זב"ד פורים לא בד"ו פסח ולא גה"ז עצרת והו"ר לא ג' חנוכ' ולא אג"ו צום אסתר ולא בד"ו צום תמוז ואב. לעולם ביום שיהיה פורים יהיה ל"ג לעומר וסימן פל"ג וביום שיהיה חנוכה יהיה עצרת:
Voici les jours où l’on ne fixe pas les fêtes : pas אד״ו (dimanche, mercredi, vendredi) pour Roch Hachana ; pas אג״ו (dimanche, mardi, vendredi) pour Yom Kippour ; pas זב״ד (samedi, lundi, mercredi) pour Pourim ; pas בד״ו (lundi, mercredi, vendredi) pour Pessa’h ; pas גה״ז (mardi, jeudi, samedi) pour Atseret et Hochana Rabba ; pas le mardi pour ‘Hanouka ; pas אג״ו pour le jeûne d’Esther ; pas בד״ו pour le jeûne de Tamouz et d’Av. Toujours : le jour où tombe Pourim, tombera Lag Baomer ; signe : פל״ג. Le jour où tombe ‘Hanouka, tombera Atseret.
אלו הימים שהוקבעו בהם ראשי חדשי' ולא בזולתם ניסן אגה"ז אייר בגה"ז סיון אגד"ו תמוז אגה"ו אב בדו"ז אלול אבד"ו תשרי בגה"ז מרחשון גדו"א כסליו א"ב ג"ד ה"ו טבת אבגד"ו שבט בגדה"ז אדר זבד"ו (ובעיבור אדר ראשון בדה"ז ושני בדו"ז):
Voici les jours auxquels ont été fixés les Roch Hodech, et non à d’autres : Nissan אגה״ז (dimanche, mardi, jeudi, samedi) ; Iyar בגה״ז (lundi, mardi, jeudi, samedi) ; Sivan אגד״ו (dimanche, mardi, mercredi, vendredi) ; Tamouz אגה״ו (dimanche, mardi, jeudi, vendredi) ; Av בדו״ז (lundi, mercredi, vendredi, samedi) ; Eloul אבד״ו (dimanche, lundi, mercredi, vendredi) ; Tichri בגה״ז (lundi, mardi, jeudi, samedi) ; Mar’hechvan גדו״א (mardi, mercredi, vendredi, dimanche) ; Kislev א״ב ג״ד ה״ו (dimanche à vendredi) ; Tevet אבגד״ו (dimanche, lundi, mardi, mercredi, vendredi) ; Chevat בגדה״ז (lundi, mardi, mercredi, jeudi, samedi) ; Adar זבד״ו (samedi, lundi, mercredi, vendredi). En année embolismique : le premier Adar בדה״ז (lundi, mercredi, jeudi, samedi) et le second בדו״ז (lundi, mercredi, vendredi, samedi).
סימן לקביעת המועדים א"ת ב"ש ג"ר ד"ק ה"ץ ו"ף פירוש ביום א' של פסח יהיה לעולם ת"ב וסימן על מצות ומרורים יאכלוהו ביום ב' בו שבועו' וביום ג' בו ר"ה ביום ד' בו קריאת התורה שהוא שמחת תורה ביום ה' בו צום כיפור ביום ו' בו פורים שעבר:
Signe pour la fixation des fêtes : א״ת ב״ש ג״ר ד״ק ה״ץ ו״ף. Sens : le premier jour de Pessa’h sera toujours Ticha Béav ; signe : על מצות ומרורים יאכלוהו. Le deuxième jour de Pessa’h : Chavouot. Le troisième : Roch Hachana. Le quatrième : la lecture de la Torah, c’est-à-dire Sim’hat Torah. Le cinquième : le jeûne de Kippour. Le sixième : Pourim passé.
לעולם קורין צו את אהרן קודם פסח בפשוט' ומצורע במעוברת חוץ מבה"ח מעוברת (וה"ש מעוברת) שקורים אחרי מות קודם הפסח ולעולם קורין פרשת במדבר סיני קוד' עצרת תשעה באב קודם ואתחנן אתם נצבי' קודם ר"ה ולכן כשר"ה ביום ב"ג שיש שתי שבתו' בין ר"ה לסוכו' צריכי' לחלק נצבים וילך כדי שיקראו וילך בין ר"ה לצום כפור והאזינו בין צום כפור לסוכו' וסי' ב"ג המלך פת וילך אבל כשר"ה ביום ה"ו אז אין בין ר"ה לסוכו' אלא שבת אחת שקורין בה האזינו אז וילך עם נצבי' קודם ר"ה וסימן לפשוט' פקדו ופסחו ולמעובר' סגרו ופסחו מנו ועצרו צומו וצלו קומו ותקעו:
Toujours on lit צו את אהרן avant Pessa’h en année simple, et מצורע en année embolismique, hormis בה״ח embolismique (et ה״ש embolismique), où l’on lit אחרי מות avant Pessa’h. Toujours on lit במדבר סיני avant Atseret ; Ticha Béav avant ואתחנן ; אתם נצבים avant Roch Hachana. Aussi, lorsque Roch Hachana tombe les jours ב״ג, qu’il y a deux Chabbats entre Roch Hachana et Soukot, faut-il séparer נצבים et וילך afin de lire וילך entre Roch Hachana et le jeûne de Kippour, et האזינו entre le jeûne de Kippour et Soukot ; signe : ב״ג המלך פת וילך. Mais lorsque Roch Hachana tombe les jours ה״ו, il n’y a entre Roch Hachana et Soukot qu’un seul Chabbat, où l’on lit האזינו ; alors וילך va avec נצבים avant Roch Hachana. Signe pour l’année simple : פקדו ופסחו ; pour l’année embolismique : סגרו ופסחו, מנו ועצרו, צומו וצלו, קומו ותקעו.
פרשת האזינו מחלקים פרשיותיה כדרך שהיו מחלקין אותה במקדש שהיו קורין השירה פעם אחת לששת ימי השבוע וסי' הזי"ו ל"ך. האזינו. זכור. ירכיבהו. וירא. לו חכמו. כי אשא אל שמים עד סוף השירה והשביעי קורא מסוף השירה עד סוף הפרשה: הגה ודוקא בשבת מחלקין הפרשיות אבל במנחה בשבת וב' וה' אין לחוש (מרדכי פרק הקורא עומד):
La parasha האזינו : on en partage les sections comme on les partageait au Sanctuaire, où l’on lisait le cantique une fois pour les six jours de la semaine. Signe : הזי״ו ל״ך. האזינו. זכור. ירכיבהו. וירא. לו חכמו. כי אשא אל שמים jusqu’à la fin du cantique. Le septième lit de la fin du cantique jusqu’à la fin de la parasha. (Rema : Ce n’est que le Chabbat que l’on partage les sections ; à Min’ha du Chabbat et le lundi et le jeudi, il n’y a pas à y prendre garde.)
קללות שבתורת כהנים אין מפסיקין בהם אלא אחד קורא כולם ומתחילין בפסוקי' שלפניהם ומסיים בפסוקי' שלאחריהם אבל קללות שבמשנה תורה יכולים להפסיק בהם ואעפ"כ נהגו שלא להפסיק בהם: (וכן נהגו שלא לקרות א' בשמו לעלות אלא קורין מי שירצה):
Les malédictions de Torat Kohanim : on n’y interrompt pas ; un seul lit le tout ; on commence par les versets qui les précèdent et l’on termine par les versets qui les suivent. Mais les malédictions de Michné Torah, on peut y interrompre ; néanmoins on a l’usage de n’y pas interrompre. On a aussi l’usage de n’appeler personne par son nom pour monter : on appelle qui l’on veut.
ח' פסוקים אחרונים שבתורה אין מפסיקין בהם אלא יחיד קורא את כולם:
Les huit derniers versets de la Torah : on n’y interrompt pas ; un yahid lit le tout.
מי"ז בתמוז ואילך מפטירין ג' דפרענותא ז' דנחמתא תרתי דתיובתא ג' דפורענותא דברי ירמיה שמעו דבר ה' חזון ישעיהו שבע דנחמתא נחמו ותאמר ציון עניה סוערה אנכי רני עקרה קומי אורי שוש אשיש וביום צום גדליה במנחה מפטירין דרשו ובשבת שבין ראש השנה ליום הכיפורי' מפטירין לעולם שובה וכשר"ה בב"ג שיש שבת בין י"ה לסוכו' וקורין בו האזינו מפטירין בו וידבר דוד וי"א שכשר"ה בב"ג שוילך בין ר"ה לי"ה מפטירין בו דרשו ובשבת שבין י"ה לסוכו' שקורין האזינו מפטירין שובה: הגה והמנהג כסברא הראשונה ובשאר שבתות השנה מפטירין מעין הפרשה (טור) כשקורין שתי פרשיות מפטירין באחרונה (מרדכי פרק בני העיר) ובלבד באחרי מות וקדושים דמפטירין הלא כבני כושיים שהיא הפטרת א"מ (מנהגים) ונוהגין להפטיר בחתונה שוש אשיש ואין דוחין מפניה שום הפטרה הנזכרת כאן ולא של ד' פרשיות ולא של ר"ח או מחר חדש או חנוכה או שירה (מרדכי פרק בני העיר והטור ומנהגים) אבל שאר הפטרות דוחין מפניה וכבר נתבאר לעיל סי' תכ"ה דאין מדלגין מנביא לנביא (וגם נתבאר שם סעיף ב' אם דוחין מפני של ראש חדש אחת מאלו הפטרות שנזכרות כאן):
À partir du dix-sept Tamouz, on dit trois haftarot de malheur, sept de consolation, deux de retour. Les trois de malheur : דברי ירמיה, שמעו דבר ה', חזון ישעיהו. Les sept de consolation : נחמו, ותאמר ציון, עניה סוערה, אנכי, רני עקרה, קומי אורי, שוש אשיש. Le jour du jeûne de Guedalya, à Min’ha, on dit דרשו. Le Chabbat entre Roch Hachana et Yom Kippour, on dit toujours שובה. Lorsque Roch Hachana tombe ב״ג, qu’il y a un Chabbat entre Yom Kippour et Soukot où l’on lit האזינו, on y dit וידבר דוד. Certains disent que lorsque Roch Hachana tombe ב״ג et que וילך est entre Roch Hachana et Yom Kippour, on y dit דרשו, et le Chabbat entre Yom Kippour et Soukot où l’on lit האזינו, on dit שובה. (Rema : L’usage suit le premier avis. Les autres Chabbats de l’année, on dit une haftara du goût de la parasha. Quand on lit deux parashiot, on dit l’haftara de la dernière ; hormis אחרי מות et קדושים, où l’on dit הלא כבני כושיים, qui est l’haftara de אחרי מות. On a l’usage, à un mariage, de dire שוש אשיש, et l’on ne recule devant elle aucune des haftarot mentionnées ici, ni celles des quatre parashiot, ni celle de Roch Hodech, de מחר חדש, de ‘Hanouka ou de la Chira. Mais les autres haftarot, on les recule devant elle. Il a déjà été exposé plus haut, siman 425, qu’on ne saute pas d’un prophète à un autre.)