Michna Beroura — siman 453

Par lesquels on s'acquitte, etc. - La première nuit de Pessa'h.

Et l'usage, etc. - Parce que le blé est ce que l'homme estime le plus, et il y a là un hidour mitsva. S'il n'a pas de blé, qu'il prenne pour les matsot l'une des quatre autres espèces qu'il estime le plus, afin de manger avec appétit.

Mais pas avec le riz - Il en va de même du millet. Le Talmud l'apprend du verset : on ne s'acquitte de l'obligation de matsa la première nuit, qui est une obligation, que par une chose susceptible de lever ; or ceux-ci ne lèvent pas, comme il conclut plus bas.

Et les autres espèces de kitniyot - Le sarrasin, appelé chez nous (greke), et le maïs, appelé chez nous (türkishe weiz), sont aussi des espèces de kitniyot (Aharonim).

À l'état de levain - Même si l'on pétrit de la farine de riz ou analogue dans l'eau bouillante et qu'on la couvre de vêtements jusqu'à ce qu'elle gonfle comme une pâte levée, ce n'est pas un levain mais une putréfaction, et elle est permise à la consommation.

Et certains interdisent - Ce n'est pas le fond du din, mais une stringence qu'on a prise sur soi, comme il conclut plus bas. La raison de cette stringence : parfois du grain se mêle aux kitniyot, on ne peut pas bien trier, et cela en vient à lever quand on les cuit au four ou à la casserole. De plus, souvent on moud le riz et les autres kitniyot en farine, et souvent on en cuit aussi du pain ; or il y a beaucoup d'ignorants et de gens du commun qui ne distingueront pas cette farine de celle des céréales, ni ce pain du pain de céréales, et ils en viendront à relâcher aussi pour le pain et la farine de céréales. Aussi a-t-on interdit tout pain et tout mets ; on a même interdit de cuire riz et kitniyot entiers, par lo peloug (on n'a pas distingué les cas), et aussi de peur qu'il s'y trouve des grains de céréales, comme ci-dessus. Voir encore au Biour Halakha.

Et l'on ne changera pas - Même le dernier jour de Pessa'h, on ne relâchera pas. Toutefois, en cas de détresse, si l'on n'a rien à manger, il est permis de cuire toutes les espèces sauf les cinq céréales. Même alors, on fera précéder les kitniyot au riz, au millet et au sarrasin (retske), qui ressemblent davantage aux cinq espèces et appellent plus la décrétale. [Il est évident qu'il en va de même pour un malade, même sans danger : on peut lui en cuire s'il en a besoin.] Mais il faut examiner et trier avec le plus grand soin, pour qu'il ne s'y trouve pas de grains des cinq céréales. Le Hatam Sofer a écrit (responsum siman 122) que même là où c'est permis, on les échaudra lekhathila (a priori) à l'eau bouillante : tout ce qu'on peut corriger, on le corrige. Ainsi a aussi écrit le Hayé Adam.

S'il en est tombé, etc. - Sur ce point on n'a pas coutume d'être strict. Toutefois les grains qu'on trouve, il faut les jeter, à moins qu'ils ne soient plus reconnaissables.

Dans le mets - Il s'agit d'un cas où le permis est au moins majoritaire ; sinon ce n'est pas un mélange du tout, et c'est comme manger un mets de kitniyot elles-mêmes.

De même il est permis d'allumer - C'est-à-dire même de les mettre d'abord dans l'eau : dans ce cas, les cinq céréales lèvent, et pourtant ici c'est permis, car on n'a pris l'interdit que pour la consommation, non pour le bénéfice.

Et elles n'interdisent pas si, etc. - C'est-à-dire qu'on n'a pas à veiller à suspendre la lampe à huile loin de la table de peur qu'il n'en goutte sur un aliment : même si cela goutte, on n'interdit pas, car en tel cas on n'a pas coutume d'être strict. Ainsi exposé dans le Darké Moshé, qui ajoute : même si l'on a broyé les sésames dont on tire l'huile dans un mortier où l'on broie du hamets, cela ne nous importe pas. La raison : même si une parcelle s'y est mêlée, elle est annulée au shishim avant Pessa'h ; et l'on ne dira pas qu'il reçoit un goût du mortier de hamets, car le froid n'émet ni n'absorbe. Toutefois tout cela vaut pour l'huile de sésame et analogue, qui n'est pas âcre ; mais pour l'huile d'olive, si l'on a broyé les olives dans un ustensile où l'on a fait la letita [de hamets] ou analogue, un goût de hamets s'y est certainement fixé, car l'olive est âcre, comme exposé plus haut au siman 447 seif 8 : pour un aliment âcre, on dit qu'à la faveur de la pression du broyage du mortier, le goût passe dans les olives, et il n'y a pas shishim dans les olives contre ce goût, comme plus haut au siman 447 seif 8, voir là-bas. Aussi, pour l'huile d'olive, de l'avis de tous, il faut prendre garde de ne pas suspendre la lampe près de la table, de peur qu'elle ne goutte sur des aliments.

De même il est permis de conserver, etc. - C'est-à-dire même si de l'eau est tombée dessus : pour les autres céréales, en tel cas il est interdit de les conserver ; ici l'on n'a pas décrété, car on n'a pris sur soi que d'en interdire la consommation. De même il est permis d'en tirer bénéfice.

Et il est permis de les manger à Pessa'h - Toutefois il faut les examiner pour qu'aucune des cinq espèces ne s'y mêle. Aussi certains disent-ils qu'il est bon d'être strict et de ne pas manger d'anis ni de carvi (kimel) jusqu'au dernier jour, car on ne peut pas bien les trier. Voir le Taz et le Hok Yaakov à ce sujet.

S'il y a un goût de céréale - Il en ressort que même s'il n'y a pas dans la pâte une quantité de blé d'un kezayit be-kedei akhilat peras, on s'en acquitte en mangeant un kezayit de la pâte, bien que le principal en soit le riz, et qu'avec le riz seul on ne s'acquitte pas au titre de la matsa, comme plus haut : ici c'est différent, car, joints ensemble, la nature du riz est d'être entraîné après le blé, et quand le blé lève, le riz lève aussi ; aussi son din est-il comme le blé. Tout cela pour blé et riz ; mais si l'on a mêlé de la farine de blé à de la farine de millet ou analogue, ou de la farine d'une autre céréale à de la farine de riz, et qu'on en a fait une matsa, on ne s'acquitte pas par le seul goût de céréale, à moins qu'il y ait de la farine de céréale à raison d'un kezayit be-kedei akhilat peras — c'est-à-dire que dans chaque peras il y ait un kezayit de farine de céréale : à cette mesure, on considère toute la pâte comme céréale, et l'on s'acquitte en mangeant un kezayit de la pâte. Certains disent que même pour blé et riz, on ne s'acquitte de la matsa que s'il y a du blé dans le riz à raison d'un kezayit be-kedei akhilat peras ; et pour les autres céréales, même à cette mesure, non : on ne considère toute la pâte comme céréale que s'il y a majorité de céréale et minorité de riz ou d'autres espèces, car alors le riz est annulé dans la majorité et c'est comme toute céréale. Lekhathila, il convient d'être strict, s'agissant d'une loi de la Torah, selon le dernier avis ; en cas de détresse, on peut s'appuyer sur le premier.

Du blé - Il en va de même des autres espèces de céréales.

Il n'y a pas là de quoi - Le grain ne lève pas par le peu de salive de la bouche de la souris. Aussi, même s'il n'y a pas shishim contre eux, c'est permis bediavad (après coup). Voir plus bas au siman 466 le din de la consommation d'une souris dans la farine, et ce qui y est écrit.

De même, etc. - Ce qui a germé (appelé ois gevaksen) : c'est-à-dire que même si un grain germé par l'humidité de la terre est du hamets franc, néanmoins, si l'on n'a pas trié, on n'interdit pas, car ils s'annulent parmi les blés kasher, et il est permis de tout moudre ensemble. L'accord de beaucoup d'Aharonim : il est permis de cuire même à Pessa'h ; bien qu'à Pessa'h l'interdit soit au mashehou, cela a déjà été annulé avant Pessa'h au shishim, et farine dans farine s'appelle la'h be-la'h et ne « se réveille » pas. Toutefois un baal néfesh sera strict pour soi-même et cuira avant Pessa'h quand il y a des grains germés.

Toutefois il faut voir, etc. - Cela ne se rapporte qu'au grain germé, non à ce qui précède.

Qu'il n'y en a pas tant, etc. - S'il lui apparaît qu'il n'y a pas shishim contre eux, il faut trier les germés ; il n'est pas tenu de tout nettoyer, seulement d'en retirer jusqu'à ce qu'il y ait shishim contre eux.

Shishim contre lui - S'il n'y a pas shishim contre eux, même bediavad ils sont interdits à la jouissance, car le grain germé est du hamets franc. [Même s'il y a doute s'il y avait shishim contre les germés, c'est aussi interdit.] Il faut les détruire avant Pessa'h ; si Pessa'h a passé sans qu'on les ait détruits, on les vendra à un non-juif, moins la valeur de l'interdit qui s'y trouve. S'il n'y avait pas shishim contre les germés, certains permettent d'y ajouter encore des blés kasher pour les annuler au shishim et de moudre avant Pessa'h, et l'on n'appelle pas cela « annuler un interdit lekhathila », ce qui est défendu, puisqu'on est avant Pessa'h et que le temps de l'interdit n'est pas encore arrivé. La plupart des décisionnaires l'interdisent : puisqu'on mélange en vue de les manger à Pessa'h, c'est comme annuler au temps de l'interdit. Toutefois en cas de détresse, on peut peut-être s'appuyer sur les indulgents.

Avec lesquels on fait la matsat mitsva - C'est-à-dire les matsot que l'on mange les deux premières nuits pour accomplir « au soir vous mangerez des matsot » : elles demandent une garde supplémentaire. Il ne nous suffit pas qu'il n'y ait pas de présomption de levain ; il faut un shimour supplémentaire leshem mitsvat matsa, ainsi qu'il est écrit « vous garderez les matsot », c'est-à-dire qu'il faut garder à l'intention de la matsa.

Dès le moment de la moisson - C'est-à-dire qu'il gardera dès lors et ensuite pour que l'eau ne tombe pas dessus, leshem matsat mitsva. Mais avant la moisson, tant qu'ils sont encore attachés [au sol], on ne s'inquiète pas, même si l'on sait que la pluie est tombée dessus. Voir plus bas au siman 467 seif 5 : même attaché, s'il a entièrement séché et n'a plus besoin de la terre, il reçoit le levain si la pluie tombe dessus. Aussi l'usage est-il de moissonner le grain de chemoura encore un peu humide.

Dès le moment de la mouture - Parce qu'alors on les rapproche de l'eau, et il faut une garde.

Il est permis de prendre, etc. - On s'appuie sur ces décisionnaires qui tiennent que l'essentiel du shimour est du pétrissage et ensuite ; avant le pétrissage, on n'a pas besoin d'une garde explicite : même dans le silence des choses, on ne présume pas d'interdit. Même là où l'on fait la letita des blés : de toute évidence on ne les fait pas tremper jusqu'à ce qu'ils lèvent, on jette de l'eau dessus, on les rince et on les moud aussitôt. Bien que le Méhabber ait tranché au seif 5 qu'aujourd'hui il est interdit de faire la letita, ici c'est différent : c'est un cas de détresse, et peut-être que ces blés-ci n'ont pas subi la letita. Les Aharonim ont écrit : maintenant que l'usage est de laver les blés et de les laisser séjourner dans l'eau, il est interdit de prendre de la farine de blé au marché, même en cas de détresse, car c'est exactement comme le grain qui a sombré, exposé au siman 467 seif 2, interdit même bediavad de par le din du Talmud, et plus grave que la letita ; même pour tous les jours de Pessa'h c'est interdit, à plus forte raison d'en prendre pour la matsat mitsva. Beaucoup de décisionnaires tiennent que même les conserver à la maison est interdit à cause de bal yeraé, comme au siman 467 seif 2 dans la glose là-bas. Même si l'on a transgressé et conservé, certains interdisent ; et dans l'Eliya Rabba au nom de son grand-père, on permet de les vendre à un non-juif après Pessa'h, car ce n'est en tout cas qu'un doute de hamets.

De la farine au marché - Mais des blés, il est permis d'en prendre même hors du cas de détresse, car on accomplira le shimour dès la mouture et ensuite. Toutefois prendre des blés chez le meunier qui prélève des mesures toute l'année comme salaire de la mouture est interdit même bediavad, car les meuniers ont l'habitude de les laver d'abord dans l'eau ; il faut en avertir le commun (Taz). Le Taz a encore écrit : là où l'on moud les blés dans des meules où l'on moud le malts, il est interdit de prendre de la farine au marché même en cas de détresse (et même là où l'on n'a pas l'habitude de leur faire d'abord la letita), car le malts est du hamets franc et s'y mêle. Les Aharonim ont écrit qu'en cas de détresse même cela est permis : même s'il reste quelque chose du malts et que cela s'est mêlé, cela s'est certainement annulé avant Pessa'h, et farine dans farine est la'h be-la'h et ne se réveille pas (il faut toutefois les tamiser, de peur qu'il ne reste une miette de malts). Néanmoins le plus correct est de tout cuire avant Pessa'h, comme ci-dessus dans le MB. Les Aharonim ont écrit : bien que de par la loi on n'ait besoin de shimour leshem matsa que pour les matsot des premières nuits, pour les autres jours il suffit qu'il n'y ait pas de soupçon de hamets ; or « Israël est un peuple saint », et l'on a pris l'habitude de faire un shimour leshem matsa pour toutes les matsot, dès la mouture, et au moins dès le pétrissage. Voir plus bas au siman 460 ce que nous avons écrit à ce sujet.

Aujourd'hui, etc. - C'est-à-dire : même si au temps du Talmud on n'a interdit la letita que pour l'orge, parce qu'elle est molle [il en va de même de l'avoine et du seigle, rangés avec l'orge pour cela], et qu'elle se hâte de lever, si bien qu'on craint qu'elle n'en vienne à lever pendant la letita ; mais le blé, dur de nature, ne se hâte pas de lever, et il était permis de lui faire la letita. Aujourd'hui on l'a interdite, parce que nous ne sommes plus experts en letita, comme ci-après.

Il est interdit de faire la letita - La letita : le Rambam a écrit qu'on mouille les blés dans l'eau et qu'on les moud aussitôt ; Rachi a expliqué : les faire tremper un peu dans l'eau avant la mouture pour ôter le son, afin que la semoule soit nette. Les Guéonim l'ont interdite, parce que nous ne sommes plus experts à faire la letita correctement sans en venir au levain pendant l'opération ; et encore, de peur qu'on n'attende un peu après la fin de la letita avant la mouture, et que cela n'en vienne à lever. Si l'on a transgressé et fait la letita, il est interdit de les manger et d'en tirer bénéfice pendant les jours de Pessa'h. Toutefois conserver la farine des blés qui ont subi la letita est permis à Pessa'h, si on les a fait tremper un peu et qu'on les a moulus aussitôt après la letita. Mais pour l'orge, il se peut que même de cette façon il soit interdit de conserver lekhathila : peut-être, étant molle, a-t-elle levé par la letita.

Tant le blé que l'orge - Et les gruaux appelés gagelakh ou groifin, faits des cinq espèces, il est interdit de les conserver de l'avis de tous : on les fait tremper longtemps dans l'eau avant de les concasser, et ils deviennent du hamets franc. Même si l'on a transgressé et les a conservés, certains interdisent de vendre à un non-juif après Pessa'h ; et dans l'Eliya Rabba au nom de son grand-père, on penche pour permettre de vendre à un non-juif après Pessa'h s'ils ne se sont pas fendus par le trempage : tant qu'ils ne se sont pas fendus, ce n'est pas un hamets certain mais un doute de hamets, et l'on peut être indulgent une fois Pessa'h passé, car ce n'est qu'un interdit des Sages, voir là-bas. Toutefois les groifin faits d'avoine, que l'on fait tremper longtemps auparavant jusqu'à ce qu'ils se fendent, sont du hamets certain de l'avis de tous ; aussi même les vendre à un non-juif après Pessa'h est interdit.

De la farine toute l'année - Il en va de même si l'on y a mis une seule fois : il faut détacher les coutures [Aharonim].

Et on les lave bien - Le lavage pour Pessa'h doit se faire précisément par frottage à l'eau chaude, non à l'eau froide, et aussi avec de la cendre et des coups.

Il faut détacher, etc. - La raison : la farine qui est dans les coutures ne sort pas par le lavage ; bien plus, l'eau y entre un peu, humecte la farine qui s'y trouve, s'y colle dans les plis, et une parcelle pourra ensuite se mêler à la farine. Le Magen Avraham a écrit au siman 451 seif katan 36 qu'il faut aussi bien racler au couteau le hamets, avant le lavage, à l'endroit où étaient les coutures.

Aux extrémités - Il en va de même de l'ourlet appelé zoim [Aharonim]. Les Aharonim ont écrit : lekhathila, mieux vaut acheter du neuf, car même tout le sac est difficile à bien laver sans qu'il y reste un peu de hamets dans les trous du tissage. Bediavad, même si l'on n'a pas du tout détaché les coutures avant le lavage et qu'on y a mis de la farine, on n'interdit pas la farine. Le Hayé Adam a écrit : si l'on trouve dans les coutures comme une pâte desséchée, même bediavad c'est interdit, même avant Pessa'h, car des miettes ne s'appellent pas « humide » et [l'interdit] se réveille. Quant à savoir si le tamisage de la farine y sert, voir plus bas au siman 466 seif 4 dans le MB et le Biour Halakha là-bas.

Rapiécés - Il en va de même d'un sac où l'on a mis une fois de la farine de Pessa'h et que l'on veut laver pour y remettre de la farine : il faut aussi détacher les coutures et les pièces, sinon la farine qui est dans les plis lèvera par le lavage.

Sur une bête - Car la farine s'échauffe au corps de la bête, qui est chaud, et de ce fait elle se hâte de lever au moment du pétrissage. De plus, la bête a l'habitude de suer sous le poids de la charge, et il se peut que la sueur de la bête fasse lever comme l'eau. Si l'on a transgressé et posé sur une bête, on n'interdit pas bediavad ; du moins faut-il attendre mé'ét lé'ét jusqu'au pétrissage pour que la farine refroidisse, comme plus bas au seif 9.

De même on prendra garde, etc. - Également parce que la farine s'échauffe, comme ci-dessus. Si l'on a posé, il faut aussi attendre mé'ét lé'ét, comme ci-dessus.

Les uns sur les autres - Il en va de même de ne pas s'asseoir sur les sacs de farine, comme ci-dessus.

De nettoyer les meules - Et aussi de couvrir tous les ustensiles d'une toile de lin, ou de bien laver les ustensiles pour qu'il n'y reste pas de farine levée de toute l'année. Il est bon de faire une poche neuve pour y tamiser la farine à l'usage de Pessa'h, et de ne pas ranger d'année en année la poche des meules ; à plus forte raison on ne se sert pas d'une poche ancienne, même par rinçage, frottage et hagala, comme plus haut au siman 451 seif 18 dans la glose. En tout cela, nulle différence selon que l'on moud pour Pessa'h après Pourim ou avant Pourim [ainsi ont écrit plusieurs Aharonim].

Parce que parfois, etc. - De même il faut prendre garde, quand on moud dans les meules du grain qui a subi la letita, de ne pas moudre dans cette même pièce pour Pessa'h, même avec une autre meule : la poussière vole et se mêle. Même si l'on dit qu'il y a shishim, lekhathila il faut prendre garde ; aussi fera-t-on une cloison entre eux, du sol jusqu'au plafond.

Pour la semoule - À plus forte raison aux endroits où toute l'année on y moud de l'orge levée (appelée malts), encore un peu humide, qui se colle aux meules [Levouch]. Les Aharonim ont écrit : néanmoins, bediavad ou en cas de détresse, s'il est impossible de nettoyer les meules — on est tout près de Pessa'h ou analogue —, il est permis de moudre sans nettoyage, seulement on cuira tout avant Pessa'h. [Il semble qu'il faille du moins tamiser la farine, de peur qu'une miette sèche ne se soit mêlée.] De même si l'on a moulu pour Pessa'h et que dans la même pièce on a moulu, dans les meules, du grain qui a subi la letita : même si la poussière s'est mêlée, on n'interdit pas bediavad, puisqu'on est avant Pessa'h, et qu'alors c'est annulé.

On la garde, etc. - Ou on la mange avant Pessa'h. La raison, en tout cela : de peur qu'il ne s'y soit mêlé un peu de ce qui s'était collé aux meules.

D'y aller eux-mêmes - Car la mitsva faite par soi vaut mieux que par son envoyé. Du moins convient-il de laisser à la meule un gardien, homme craignant le Ciel et un peu versé dans les lois, et non un ignorant, afin de ne pas amener la chose au soupçon de levain ; à plus forte raison on n'assiéra pas un enfant pour garder.

Un jour ou deux - Du moins une nuit de sommeil au minimum. Même si c'est moulu par des bêtes, il faut aussi attendre, car la farine aussi est chaude ; et même si l'on tamise la farine, on ne dit pas qu'elle en refroidit.

Qu'il est interdit de pétrir - Si l'on a transgressé et pétri, on n'interdit pas bediavad ; seulement on la gardera bien du levain, c'est-à-dire qu'on s'en occupera avec plus de promptitude que pour les autres pâtes.