Michna Beroura — siman 454

On ne s'acquitte pas, etc. - parce qu'ils ne s'appellent pas pain, comme il est exposé dans Yoré Dea siman 325 : pour la même raison, ils sont aussi exempts de halla.

Son - c'est l'enveloppe qui se détache du blé au moment du broyage ; le moursan est l'enveloppe fine qui reste dans le tamis après la sortie de la farine. Certains expliquent l'inverse. Quant au trempage du son et du moursan dans l'eau, cela sera exposé plus bas au siman 465 seif 1 ; voir là-bas dans le MB.

Avec le son et le moursan qui s'y trouvent - car c'est ainsi que le pauvre mange son pain, d'une farine non tamisée ; ils s'ajoutent aussi à la mesure d'un kezayit de matsa. Seulement s'il ne les a pas séparés d'elle ; mais s'il les a séparés puis remélangés à la farine et pétris ensemble, ils ne s'ajoutent pas à la mesure du kezayit.

Et il s'en acquitte - de même on s'acquitte avec un pain fait de céréales dont les vers ont mangé.

Car cela devient comme une ashisha - et dans la Guémara on dit : « lehem oni » (pain de pauvreté), pour exclure l'ashisha, c'est-à-dire une grosse galette.

Lorsque les bergers en mangent - c'est-à-dire : si c'est l'habitude de ce maître de maison d'en donner aussi à ses bergers juifs, alors, quand il pétrit et cuit, il a bien l'intention que ce soit aussi pour la consommation humaine.

On s'en acquitte - puisque ses bergers y ont part, elle est présumée sous shimour leshem matsa ; et même si, de toute évidence, il y est mêlé beaucoup de moursan et de déchets, comme c'est le cas de la pâte des chiens, on s'en acquitte néanmoins.

Et sinon - c'est-à-dire que les bergers n'en mangent pas, et qu'il pétrit et cuit uniquement pour les chiens ; dans ce cas, même si c'était un pain blanc, on ne s'en acquitte pas, comme il conclut par la raison.

Car elle n'est pas gardée leshem matsa - le libellé n'est pas précis : en réalité, puisqu'il n'a pas du tout pensé à la consommation humaine, le nom de pain ne s'applique pas du tout, même pour la berakha de hamotsi ; mais comme il s'agit de Pessa'h, il a ajouté encore cette raison, pour laquelle on ne s'en acquitte pas non plus.

Telles sont les paroles du Rambam - le Rema a abrégé ici. L'intention est : selon le Rambam, il s'agit aussi bien d'un pain fin que d'un pain très mêlé de moursan ; la distinction essentielle est s'il n'a pensé qu'aux chiens ou aussi à la consommation humaine. L'auteur vient dire qu'il y a une autre opinion, qui ne dépend pas du tout de sa pensée : là où il y a beaucoup de moursan et que ce n'est pas propre à ce que des bergers en mangent, le nom de pain ne s'y applique pas, même s'il a pensé explicitement aussi aux bergers — son intention est nulle, car les gens ne mangent pas un tel pain. À l'inverse, si le pain est fin, même fait pour les chiens, il a statut de pain pour tout ; seulement, pour la matsa, on ne s'en acquitte pas, car elle n'est pas sous shimour leshem matsa.

Il n'y a plus de nos jours, etc. - c'est-à-dire : du point de vue de la loi, si l'on fait la halita de la farine — on la jette dans une eau en forte ébullition sur le feu avant le pétrissage, puis on la pétrit et l'on en fait une pâte — on ne craint pas de dire que la farine a déjà levé dans l'eau bouillante avant qu'on s'en occupe à la main : l'ébullition cuit la farine d'abord, et une fois cuite elle ne lève plus jamais, même après que l'eau a cessé de bouillir. Toutefois les Guéonim nous ont interdit toute espèce de halita dans l'eau bouillante, parce que nous ne sommes plus experts en halita : on craint que l'eau n'ait pas bien bouilli auparavant.

Toute espèce de halita - que l'on verse l'eau sur la farine ou la farine sur l'eau, et même si l'eau bout fortement sur le feu et que l'on remue la farine dedans.

Est interdit - à la consommation comme à la jouissance ; de même il est interdit de la conserver, car, n'étant plus experts, on craint que ce soit du hamets franc. Si elle s'est mêlée à un mets, elle l'interdit au mashehou. Toutefois les Aharonim ont écrit : pour une halita, le mets n'est interdit au mashehou qu'à la consommation, non à la jouissance ; et le conserver est permis en ce cas. Ils ont encore écrit : qui a un mal de ventre dont le remède est de faire la halita d'orge ou d'avoine et de la poser sur le ventre — si ce mal survient à Pessa'h et qu'il y a danger, un Juif peut le faire en voie de halita : on fait bien bouillir l'eau, puis on y met l'orge ; même en danger, tout ce qui peut se faire du côté permis se fait du côté permis. S'il n'y a pas danger, c'est interdit même en voie de halita : n'étant plus experts, la halita entraîne un soupçon de bal yeraé. Si un non-Juif le fait du sien, ou si le Juif lui cède l'orge avant la halita, c'est permis même sans danger. S'il est possible de faire la halita de l'orge dans du jus de fruits, c'est permis même par un Juif et même sans danger, car le jus de fruits ne fait pas lever ; voir au Biour Halakha. Le Hayé Adam écrit : quand des soldats passent à Pessa'h et forcent un Juif à leur cuire des groifin, s'il peut les persuader de lui cuire du retske, tant mieux ; du moins qu'il trie les grains de céréales qui s'y trouvent souvent. S'il ne peut les persuader et qu'on lui donne des groifin d'orge : s'il peut se racheter à prix d'argent, il est tenu de donner selon ses moyens ; sinon, que le Juif prenne garde du moins à faire une halita — laisser d'abord l'eau bien cuire, puis y mettre les groifin peu à peu pour que l'eau ne refroidisse pas ; et pour le retske aussi il est bon de faire ainsi. Mais les groifin d'avoine sont du hamets franc, comme on sait.

Nul ne s'acquitte de son obligation - même bediavad (après coup) il faut y revenir et en manger ; du silence du libellé il appert qu'il faut aussi y revenir et bénir ; voir au Biour Halakha. Voir la techouva du Cheagat Arié siman 94, qui écrit que même la seconde nuit de Yom Tov on ne s'acquitte pas avec une matsa volée.

Avec une matsa volée - la raison : on l'apprend de la halla par guezerat shava « lehem-lehem » : de même que là-bas on ne prélève la halla que d'une pâte à soi, ainsi qu'il est écrit « vos pâtes », de même ici. Seulement volée : mais s'il a emprunté une matsa, il s'en acquitte, car l'emprunt est pour la manger et non pour la rendre en nature, donc elle est vraiment à lui. Les décisionnaires ont écrit qu'il faut prendre garde, quand on cuit beaucoup dans un même four et que souvent les matsot s'échangent : il est bon que chacun dise que quiconque recevra sa matsa en main l'aura en don ; sinon il y a soupçon de matsa volée. Ils ont encore écrit qu'il est bon de le dire aussi à la mouture, car parfois la farine s'échange. Encore un détail où l'on trébuche souvent : s'il a acheté de la matsa et l'a fait entrer chez lui, si le vendeur a laissé entendre au moment de la vente qu'il est à court d'argent et ne peut vendre à crédit, et qu'il va et vient derrière lui pour les pièces, le renvoyant de « va et reviens » sans qu'il paie — de par la loi il n'a pas acquis, comme exposé dans Hoshen Mishpat siman 190 seif 17, et dès lors il ne s'acquitte pas ensuite de l'obligation de matsa de par la Torah.

Il s'en acquitte - toutefois lekhathila (a priori) il ne la prendra pas pour s'en acquitter, car il ne pourra pas bénir dessus, comme ci-après et comme plus haut au siman 11 seif 6 dans le Rema.

Qu'il a acquise par un changement - c'est-à-dire par un chinoui maassé (changement d'acte) ; de même, s'il a volé la matsa et l'a donnée à un autre, cet autre s'en acquitte, car c'est un chinoui reshout (changement de détenteur) [seulement s'il y a aussi yeush des propriétaires : un chinoui reshout seul n'acquiert pas]. Cet autre a le droit de bénir dessus, car la mitsva ne lui est pas venue par un interdit : le volé avait déjà désespéré avant qu'elle lui parvienne. Si l'autre l'a rendue au voleur, le voleur aussi s'en acquitte : c'est yeush et chinoui reshout. Quant au maror, si l'on s'acquitte avec du volé bediavad, voir au Biour Halakha.

Et pour la berakha, voir etc. - c'est-à-dire : là-bas il est exposé que pour la berakha, en tout cas, on ne bénit pas, même là où il a acquis, car « qui rompt [le pain] et bénit outrage ה' » — tant pour la berakha de la consommation de matsa que pour hamotsi elle-même. Quant au Birkat Hamazon, voir plus haut au siman 196 seif 1 dans le MB.