Michna Beroura — siman 473

Et l’on sanctifie dessus - Avant de faire le kiddouch, qu’il ait l’intention d’accomplir la mitsva de kiddouch ainsi que celle des quatre coupes, car la coupe du kiddouch est l’une des quatre. Certains ont l’habitude de dire : « Me voici prêt à sanctifier et à accomplir la mitsva des quatre coupes » ; seulement il faut prendre garde de ne pas le dire après le kiddouch, puisqu’on a déjà béni sur la coupe bore peri haguefen, mais uniquement avant le kiddouch. Et avant la haggada, qu’il ait l’intention, ou qu’il dise, de s’acquitter de la mitsva du récit de la sortie d’Égypte [‘Hayé Adam]. Et l’on bénit shehe‘heyanou - Avant de boire ; et s’il n’a pas béni avant de boire, il bénit ensuite dès qu’il s’en souvient le premier jour, même au milieu du marché, car le zeman porte sur le festival. S’il s’en souvient la seconde nuit après avoir sanctifié le jour, il s’acquitte par le shehe‘heyanou qu’il bénira sur la coupe après le kiddouch. S’il a oublié de bénir shehe‘heyanou au kiddouch de la seconde nuit, même s’il a déjà béni la première nuit, il est tenu de bénir dès qu’il s’en souvient pendant toute la fête, c’est-à-dire jusqu’à la fin du dernier Yom Tov de la Diaspora ; et de même pour les autres Yom Tov, on est tenu de bénir jusqu’à la fin du Yom Tov.

Le Chabbat - Et il est permis de dire la haggada dans un sefer même s’il est seul, et l’on ne craint pas qu’il incline [la lumière], comme exposé plus haut siman 275 seif 9, voir là.

On dit YaKNeHaZ - C’est-à-dire d’abord la bénédiction du vin et le kiddouch, puis la lumière, c’est-à-dire la bénédiction « bore meoré haesh », puis la havdala et le zeman. On ne bénit pas sur les aromates à chaque sortie de Chabbat qui tombe sur un Yom Tov. Et l’on dit cette havdala assis, comme le kiddouch.

Qu’il achève etc. - Car il ne peut pas faire la havdala aussitôt qu’il s’en souvient : la havdala requiert une coupe, et celui qui bénit doit y goûter, or au milieu de la haggada il est interdit d’interrompre en buvant. Du langage du Mé‘haber qui a écrit « jusqu’à ce qu’il ait commencé la haggada », il ressort que s’il s’en souvient avant d’avoir commencé la haggada, il n’a pas à attendre : il verse aussitôt une coupe, dit dessus la bénédiction de havdala et la boit. Toutefois cela n’est vrai que selon le Mé‘haber, qui ne fait pas bénir sur chaque coupe ; mais selon l’avis du Rema au siman 474 dans la glose, et selon notre usage de bénir sur chaque coupe, il devrait bénir dessus bore peri haguefen, et cela paraîtrait alors comme un ajout aux coupes, ce qui est interdit, comme plus haut siman 472 seif 7. Il se peut donc que même s’il s’en souvient avant d’avoir commencé la haggada, il n’y ait pas de remède avant qu’il ait achevé la haggada, à moins qu’au moment de la bénédiction de la première coupe il ait eu l’intention de boire entre les coupes, comme plus haut siman 472 seif 7 ; voir le Biour Halakha. S’il a oublié de dire la haggada la nuit, il n’a aucun rattrapage, car il est écrit « à cause de cela » — au moment où la matsa et le maror sont posés devant toi. S’il a oublié de dire le kiddouch la nuit, son cas est comme plus haut siman 271 seif 8.

Et ensuite il fera la havdala - C’est-à-dire qu’il bénit bore peri haguefen sur la deuxième coupe, ainsi que la bénédiction de la lumière et la havdala de Yom Tov, et il la boit. S’il s’en souvient au milieu de son repas qu’il n’a pas fait la havdala, il est tenu d’interrompre aussitôt son repas et de faire la havdala, et il ne bénira pas dessus bore peri haguefen, car la bénédiction de la deuxième coupe bue avant le repas l’en dispense — sauf s’il n’avait pas alors l’intention de boire pendant le repas ; en ce cas il doit aussi bénir dessus bore peri haguefen. S’il s’en souvient pendant le birkat hamazon qu’il n’a pas fait la havdala, il bénit le birkat hamazon et la havdala sur une seule coupe. De même, s’il ne s’en est souvenu qu’après avoir bu la coupe du birkat hamazon, il attendra jusqu’après la fin du Hallel et de la haggada, et fera alors la havdala sur la quatrième coupe. S’il ne s’en est souvenu qu’après avoir bu la quatrième coupe, il fera la havdala sur une cinquième coupe et devra aussi bénir dessus bore peri haguefen, puisqu’il a déjà détourné son esprit de la boisson [A‘haronim].

Et l’on ne se lavera pas les mains etc. - C’est-à-dire : même pour ceux qui, toute l’année, se lavent les mains pour le repas avant le kiddouch, et pour qui le kiddouch n’est pas considéré comme une interruption entre le lavage et le repas puisqu’il fait partie des besoins du repas, comme exposé au siman 271 — néanmoins, la nuit de Pessa‘h, où l’on interrompt longuement après le kiddouch par le récit de la haggada et où, entre-temps, on détourne l’esprit de la garde de ses mains, tout le monde s’accorde à ne pas faire ainsi. Et même se laver les mains afin de n’avoir pas à les relaver après le kiddouch pour manger le karpas n’est pas non plus correct, selon les A‘haronim.

Qu’il se lave un peu - Il a écrit « un peu » par égard à la raison apportée dans le Darké Moshé : on ne se lave pas les mains avant le kiddouch, car cela donnerait l’impression que l’on tient le kiddouch pour requérant une netila ; c’est pourquoi on ne fera pas une netila complète.

Mais on ne bénira pas etc. - C’est-à-dire : même s’il fait une netila complète, qu’il prenne garde du moins à ne pas bénir dessus « al netilat yadayim », car cette netila ne lui compte pas pour le besoin de manger, comme ci-dessus, et ce serait donc une bénédiction vaine.

Seulement un autre lui versera - S’il le peut.

Il boit en hisseba - Et s’il a oublié et ne s’est pas accoudé, voir siman 472 seif 7 et Mishna Beroura sk 21.

Et il ne bénit pas après - « Al haguefen » etc., même s’il a bu une revi‘it, car il s’appuie sur le birkat hamazon qu’il dira à la fin ; et de plus, il bénira la bénédiction finale à la fin des quatre coupes. Au siman 474 cela sera bien expliqué.

Plusieurs coupes - Que ce soit entre la première et la deuxième, ou après la deuxième coupe, et à plus forte raison pendant le repas ; mais entre la troisième et la quatrième c’est interdit, comme plus loin siman 479.

Il en a la permission - D’après ce qu’a écrit le rav plus loin siman 474 dans la glose, que notre usage est de bénir la bénédiction initiale sur chaque coupe : le fait qu’il soit permis de boire entre les coupes n’est vrai que s’il avait, au moment de la bénédiction, l’intention de dispenser tout ce qu’on lui apporterait ensuite à boire [ou si le vin était devant lui, auquel cas il est d’office dispensé tant qu’il n’a pas pensé explicitement à ne pas boire]. S’il n’avait pas l’intention de boire entre les coupes et qu’il se ravise ensuite pour boire, il devra bénir dessus. Or cela est interdit, car cela paraît comme un ajout aux coupes, puisqu’il bénit sur cette coupe comme sur les autres quatre coupes, ainsi que nous l’avons écrit plus haut siman 472 sk 21 dans le Mishna Beroura.

Il convient de prendre garde - Et tel est notre usage [Darké Moshé].

De ne pas boire entre la première et la deuxième - Par égard à celui qui dit (rapporté dans le Bet Yossef) que l’autorisation de boire entre les coupes ne concerne que l’intervalle entre la deuxième et la troisième, qui est proche du repas ou pendant le repas, auquel cas cela n’enivre pas ; mais non entre la première et la deuxième, afin de ne pas s’enivrer, de même qu’il est interdit entre la troisième et la quatrième.

Afin de ne pas s’enivrer - Il en ressort que cela ne concerne que le vin ou d’autres boissons semblables qui enivrent ; mais une boisson qui n’enivre pas, il est permis de la boire entre les coupes.

On apporte devant le maître de maison - Mais devant les autres membres de sa maison, il n’est pas nécessaire de disposer selon cet ordre : tous prennent de celui du maître de maison. Et cela même dans les endroits où il y a une petite table devant chacun, et à plus forte raison chez nous où tous sont assis à une seule table.

Dans laquelle il y a trois matsot - Deux pour le le‘hem mishné comme les autres Yom Tov, et une pour la rompre en deux : une moitié pour accomplir la mitsva de manger la matsa, car l’Écriture l’a appelée « pain de pauvreté », et quelle est la manière du pauvre ? avec un morceau ; et l’autre moitié pour l’afikoman, comme exposé plus loin au seif 6.

Et de la ‘haroset - Pour y tremper le maror, comme plus loin siman 475. Le karpas est une espèce de légume que l’on appelle karpas ; on l’a choisi lekhathila (a priori) parmi cette espèce, qui est un notarikon de « samekh péreh », c’est-à-dire que six cent mille [hommes] ont servi en travaux forcés.

Ou un autre légume - De n’importe quelle espèce ; toutefois lekhathila il est bon de prendre de l’espèce sur laquelle on bénit la même bénédiction que sur le maror, afin d’en dispenser le maror que l’on mangera pendant le repas. Mais qu’il ne prenne pas pour cela l’une des cinq espèces de maror, car après s’être rempli l’estomac de maror, comment bénirait-il ensuite « al akhilat maror » ? Voir plus loin siman 475 seif 2.

Ou de l’eau salée - Pour y tremper le karpas et le légume. Si cela tombe un Chabbat, on préparera l’eau salée avant Chabbat et l’on n’en fera pas le Chabbat, comme il est écrit siman 321 seif 1. Si l’on n’en a pas fait avant Chabbat et que l’on n’a pas de vinaigre pour y tremper, on fera un peu d’eau salée, comme écrit là. L’affaire du trempage du légume dans un liquide est une institution des Sages afin d’étonner les petits enfants, qui verront un changement : on mange les légumes trempés, ce qui n’est pas la manière de les manger avant le repas tous les jours de l’année, et ils interrogeront sur ce changement ; or la mitsva de dire la haggada est de la dire en réponse aux questions qu’on lui a posées, comme il est dit : « Quand ton fils t’interrogera etc., tu diras à ton fils : nous étions esclaves etc. »

Souvenir de la ‘hagiga - Et si le 14 de Nissan tombe un Chabbat, certains disent qu’il n’est pas nécessaire de prendre qu’un seul mets correspondant au Pessa‘h, car la ‘hagiga n’est alors pas apportée, puisqu’elle ne repousse pas le Chabbat ; et certains disent que néanmoins il faut faire deux mets comme les autres années, car les Sages n’ont pas distingué en cela, du moment que ce n’est qu’un simple souvenir ; et ainsi est l’usage.

Et l’on a pris l’usage de la viande et de l’œuf - Et à plus forte raison si l’on veut faire deux sortes de viande, l’une rôtie et l’une cuite, en souvenir du Pessa‘h et de la ‘hagiga, c’est parfaitement valable ; seulement même avec un œuf on s’en est déjà acquitté. Certains ont écrit que l’on a choisi l’œuf (bé‘a) parce que « baé Ra‘hmana lemifraq yatan » — le Miséricordieux veut nous racheter. Et certains ont écrit que c’est parce que nous faisons un souvenir du deuil du Temple, puisque nous ne pouvons pas offrir le sacrifice de Pessa‘h.

De manière à n’avoir pas besoin etc. - C’est-à-dire à n’avoir pas à sauter par-dessus eux.

Au-dessus etc. - C’est-à-dire tout près de lui.

Et ceux-ci seront plus proches etc. - Et certains ont écrit qu’il n’y a pas à être pointilleux pour la viande et l’œuf s’il faut sauter par-dessus eux, puisqu’ils ne sont pas une mitsva mais un simple souvenir ; et même pour le maror et la ‘haroset, il se peut que « on ne passe pas outre » ne s’applique pas. Voir chez les A‘haronim l’ordre de la keara de l’Ari zal.

Zéroa - En souvenir du « bras étendu » que le Saint, béni soit-Il, a montré en Égypte. Qui n’a pas de zéroa prendra une autre viande, même sans os [Peri Megadim]. Les décisionnaires ont écrit qu’il faut un peu de viande sur le zéroa, souvenir de la chair du korban Pessa‘h.

Il sera rôti - Et non cuit à l’eau, souvenir du korban Pessa‘h.

Sur les braises - Bien que le Pessa‘h fût rôti lekhathila à la broche, néanmoins, comme on ne le rôtissait que sur une broche de grenadier, qu’il est pénible de se procurer, il nous suffit d’un rôti sur les braises : on s’acquitte même, au fond du din, pour le korban Pessa‘h [Magen Avraham].

Et l’œuf sera etc. - Car il est souvenir de la ‘hagiga, qui n’a pas besoin d’être rôtie.

Et de même rôtie - Car la ‘hagiga venait aussi bien rôtie que cuite.

Et ainsi l’on pratique dans notre ville - De rôtir l’œuf. Il est interdit de manger le zéroa la nuit, car on ne mange pas de rôti cette nuit-là ; mais l’œuf, même rôti, est permis, l’interdit du rôti ne s’appliquant pas à l’œuf. Dès lors, il est interdit de rôtir le zéroa la nuit : on le fera de jour, sauf si l’on compte le manger le lendemain dans la journée. Aussi, si l’on a oublié et l’a rôti la nuit, on veillera à le manger le lendemain matin ; ainsi le Magen Avraham et les autres A‘haronim. Si l’on ne compte manger l’œuf qu’à la seconde nuit, il est aussi interdit de le rôtir la nuit : on le fera de jour. Le ‘Hayé Adam écrit : la pratique de jeter le zéroa m’est odieuse, c’est un mépris de mitsva. C’est une mitsva, le matin du second Yom Tov, de le mettre dans le rôti que l’on prépare pour Yom Tov et de le manger.

S’acquitter de son obligation - C’est-à-dire de la mitsva de maror, pour accomplir ce qui est écrit : « sur des matsot et des herbes amères ils le mangeront ». Aujourd’hui que nous n’avons plus de Pessa‘h, la mitsva de maror n’est que de rabbanan. De même qu’on ne s’acquitte pas avec une matsa volée, comme plus haut siman 454, on ne s’acquitte pas avec un maror volé. Aussi faut-il prendre garde qu’un Israélite n’arrache pas lui-même le maror du sol d’un non-juif, même si celui-ci lui en donne l’autorisation : les non-juifs sont présumés spoliateurs de terres, et sur un fonds de terre le yiouch n’a pas lieu, comme plus bas siman 649 seif 1 dans la glose. Que le non-juif l’arrache lui-même : alors le yiouch s’applique ; ensuite l’Israélite le lui achètera : c’est yiouch et changement de possession.

C’est-à-dire des espèces d’herbes amères - Cela porte sur toutes. Comme nous ne savons pas clairement lesquelles correspondent dans notre langue, il a écrit de façon générale qu’elles sont des espèces amères. Les A‘haronim ont écrit que le temakha est le khrein dans notre langue ; sur la ‘hazeret, le ‘Hok Yaakov et aussi le Chacham Tzvi ont écrit que c’est ce que nous appelons salatin (laitue).

Maror - C’est aussi une espèce de légume amer, connue d’eux sous le nom de maror, ainsi appelée parce qu’elle est très amère.

Mais non avec la racine - C’est-à-dire les petites racines qui se ramifient de côté et d’autre à la base ou sur les côtés ; mais la grosse racine qui porte le légume, c’est le kela‘h. Or, dans nos pays, les autres espèces ne se trouvent pas ; aussi le maror usité chez nous est le temakha (c’est le khrein). Il faut prendre garde de ne pas le manger entier : c’est presque un danger et il n’y a pas de mitsva, car son âcreté en fait un grand nocif. Il faut donc le râper sur une râpe de fer (rib-eizen) et le laisser ainsi à découvert : alors son âcreté s’atténue. Le Gra a institué de ne pas le râper avant le retour du beit haknesset, afin que le goût ne s’évapore pas — auquel cas on ne s’acquitterait pas —, mais de le râper après y être revenu et de le couvrir jusqu’au début du seder [et si Pessa‘h tombe le Chabbat, on le râpera de jour et on le laissera dans un récipient couvert jusqu’au début du seder] ; alors on le répandra sur un plat, ce qui atténuera l’âcreté ; ensuite on l’écrasera, on mesurera un kezayit, et l’on pourra le manger commodément.

Sauf s’ils sont frais - Car les secs n’ont plus le goût de maror et sont comme de la poussière ; ce qui n’est pas le cas du kela‘h : comme il est épais, même sec il ne perd pas son goût. Quant aux feuilles flétries, certains disent qu’on s’en acquitte, et certains sont stricts même pour les flétries.

Mais non marinés - C’est-à-dire si on les a fait tremper dans l’eau vingt-quatre heures ; et certains disent seulement si on les a marinés dans le vinaigre. Aussi, lekhathila, il faut veiller à ne pas faire tremper le khrein dans l’eau vingt-quatre heures ; et bediavad (après coup), on peut s’appuyer pour être indulgent quand on n’en a pas d’autres, car pour le khrein on constate qu’il a encore le goût de maror. Il me semble que pour les feuilles on ne doit pas être indulgent : il se peut que le goût de maror en sorte par une marinade de vingt-quatre heures dans l’eau. Sache qu’on s’acquitte avec les feuilles même lekhathila. J’ai vu plusieurs personnes faibles se forcer à accomplir la mitsva de maror avec les kela‘him, et je ne sais pourquoi elles ne prendraient pas les feuilles pour la mitsva — peut-être parce qu’il s’y trouve souvent des sèches et des flétries. Mais si elles sont fraîches, il n’y a absolument pas lieu d’être strict.

Ni trop cuits - Beaucoup bouillis, ni cuits à la façon habituelle, le tout parce qu’ils n’ont plus alors le goût de maror.

Et toutes etc. - C’est-à-dire les cinq espèces susdites. On ne dira pas : puisque chaque légume a certainement un goût amer propre, elles ne se joignent pas, le goût de l’une s’annulant dans l’autre ; on nous enseigne que, puisqu’en tout cas elles ont toutes un goût d’amertume, elles se joignent [Ran].

Pour un kezayit - C’est la mesure d’un demi-œuf (voir plus bas siman 486). Si l’on accomplit la mitsva avec les feuilles, on veillera à les presser ensemble : l’espace entre les feuilles ne compte pas pour le kezayit. Il faut y prendre garde, sinon la bénédiction serait vaine, puisqu’on bénit sur une consommation, et consommation s’entend d’un kezayit ; de plus on n’accomplit pas ainsi la mitsva de maror.

Avec la ‘hazeret - Souvenir de l’asservissement d’Égypte, qui fut d’abord doux et à la fin dur ; ainsi est aussi la nature de la ‘hazeret : d’abord douce, à la fin amère. Les A‘haronim ont écrit que même si elle est un peu plus chère que les autres maror, il est bon de la rechercher. Toutefois ils ont écrit que dans l’espèce ‘hazeret (c’est-à-dire salatin) il se trouve très souvent, aux jours de Pessa‘h, de petits vers invisibles aux yeux faibles. Aussi, qui n’a pas de personnes dédiées craignant le Ciel, pour la vérifier comme il faut, ferait mieux de prendre le temakha (qu’on appelle khrein), même s’il est le troisième dans l’ordre énuméré : à Dieu ne plaise de trébucher dans un interdit négatif pour accomplir un commandement positif de rabbanan ; d’autant qu’on peut accomplir les deux par le temakha.

Il recherchera [les espèces] dans l’ordre, la première puis la suivante - Et qui est malade ou délicat (istenis) peut prendre l’espèce qui lui agrée le plus ; il mangera aussi le kezayit peu à peu, dans le délai d’akhilat peras : au fond du din on s’acquitte ainsi, comme plus bas siman 475 seif 6. Si même cela lui est impossible pour sa santé, qu’il en mange un peu ou le mâche en bouche, souvenir du goût d’amertume, mais qu’il ne bénisse pas là-dessus.

Une de ces espèces de légumes - C’est-à-dire les cinq susdites.

Il prendra de l’absinthe - Voir le Biour Halakha.

Ou un autre légume amer - C’est-à-dire ceux qui ont les signes mentionnés dans le Talmud au sujet du maror : qu’il soit propre à la consommation, qu’il ait une sève (c’est-à-dire que, lorsqu’on le coupe, il sort à l’endroit de la coupe un suc blanc comme du lait), et que sa face soit blanchâtre (c’est-à-dire que sa feuille n’est pas d’un vert très foncé comme les feuilles d’oignon et d’autres légumes, mais tend un peu vers le blanc). Toutefois, pour la bénédiction, on ne bénira pas sur eux, car nous ne sommes pas assez experts en ces signes.

On le fera épais - Et on le préparera avant Yom Tov ; si l’on a oublié, il est permis de le faire à Yom Tov.

Un peu de vinaigre - De vin, ou du vin rouge, pour l’assouplir et que ce soit souvenir du sang. Si c’est le Chabbat, on y mettra le liquide dès la veille de Chabbat ; si l’on a oublié, voir plus haut siman 321 seif 16 et le Mishna Beroura là-bas, seif katan 68.

Par exemple des pommes - D’après le verset « sous le pommier je t’ai éveillée » ; et de même les autres fruits, tous écrits dans le Cantique des Cantiques ; et des amandes, parce que le Saint, béni soit-Il, s’est hâté (chakad) vers le terme pour agir.

Qui ressemblent à de la paille - Qui ne se concassent pas bien et sont longs.

Pour le besoin du premier trempage - Comme il l’explique ensuite. La raison : tout aliment dont le trempage se fait dans un liquide exige une netila, comme plus haut siman 158.

Et l’on ne bénira pas etc. - Comme l’a tranché le Mé‘haber plus haut siman 158 seif 1 ; voir là-bas dans le Mishna Beroura l’avis du Gra à ce sujet.

Moins d’un kezayit - Car au kezayit il y a doute sur la bénédiction finale, s’il faut la dire ou non ; aussi vaut-il mieux manger moins d’un kezayit, afin qu’il n’y ait aucune obligation selon tous les avis.

Dans du vinaigre - Ou dans du vin ou de l’eau salée ; cela ne vient qu’à exclure qu’on ne trempe pas dans la ‘haroset, car la ‘haroset n’est que pour le second trempage, où l’on trempe le maror dans la ‘haroset [Bet Yossef].

Et il bénit « bore peri haadama » - Et qu’il ait l’intention d’exempter par cette bénédiction aussi le maror qu’il mangera ensuite [A‘haronim].

Et il ne bénit pas ensuite - Même s’il a mangé un kezayit, car la première bénédiction porte aussi sur le maror, comme ci-dessus ; aussi le birkat hamazon, qui exempte le maror mangé pendant le repas, porte-t-il aussi sur le karpas mangé auparavant. Voir le Biour Halakha au nom du Gra.

Celle du milieu et il la rompt en deux - Afin d’accomplir ce que l’Écriture a appelé « pain de pauvreté » : la manière du pauvre est [de manger] un morceau. Il a dit « celle du milieu » parce que la bénédiction de la consommation de matsa porte principalement sur elle, et la bénédiction de hamotsi qu’il dit d’abord porte sur la supérieure posée devant lui.

Et il en donnera la moitié etc. - Afin que les deux consommations qu’il mange au titre de la matsa soient en morceau. Il est bon que cette part-là soit plus grande [A‘haronim].

Sous la nappe - Souvenir de « leurs restes liés dans leurs manteaux ». Certains la mettent sur leurs épaules, souvenir de la sortie d’Égypte. Qu’on prenne garde d’envelopper l’afikoman dans une nappe non amidonnée (kra‘hmel), car les coussins sont présumés amidonnés [‘Hayé Adam].

Et il soulèvera la keara - Avec tout ce qui s’y trouve ; on n’a pas besoin d’en retirer les mets.

« Ha la‘hma » - Et certains disent « keha la‘hma ». Il faut le dire à voix haute.

Et l’on dira dans la langue etc. - C’est-à-dire depuis « ha la‘hma » et la suite, car c’est le début de la haggada.

Dans une langue qu’ils comprennent etc. - Et l’on accomplit ainsi ce que dit l’Écriture : « tu raconteras à ton fils », etc.

Afin que les femmes comprennent - Car les femmes aussi sont tenues aux mitsvot de la nuit et de dire la haggada, comme ci-dessus siman 472 seif 14. Aussi l’obligation porte-t-elle sur la servante : qu’elle s’asseye à table et entende toute la haggada. Si elles doivent sortir pour cuisiner, elles sont tenues au moins d’entendre le kiddouch ; et quand on arrive à Rabban Gamliel « quiconque n’a pas dit etc. », qu’elle rentre et écoute jusqu’après la seconde coupe, car qui n’a pas dit ces trois choses n’est pas quitte. On a l’usage de les appeler aussi pour qu’elles entendent l’ordre des dix plaies que le Saint, béni soit-Il, a amenées sur l’Égypte, afin de leur raconter combien de miracles Il a faits pour Israël [‘Hayé Adam].

Et de les poser au bout de la table - Et si la table est petite, on les retire complètement de la table, car autrement il n’y a pas de changement visible pour l’enfant [Olat Chabbat].

Et qu’ils demandent - Les matsot préparées pour être mangées, pourquoi on les écarte ; on leur dira qu’on n’a pas le droit de manger avant d’avoir raconté la sortie d’Égypte. Le Maharil a écrit de ne poser aucune matsa sur la table avant l’heure du repas.

Aussitôt - C’est-à-dire qu’on n’attendra pas, pour verser la coupe, d’arriver à « lefikakh », où l’on doit tenir la coupe en main ; dès qu’on retire la keara de la table, on verse.

La seconde coupe - Et il n’est pas besoin de rinçage ni de lavage, car on l’a déjà rincée pour le kiddouch.

Afin qu’ils demandent etc. - C’est-à-dire que par là l’enfant sera amené à poser les autres questions et étonnements de ce qu’il voit cette nuit-là.

Et lorsque le fils ou l’épouse demande - Et de même si un talmid ‘hakham en demande à un autre : celui qui est interrogé n’a pas à dire « ma nishtana ».

Et il lit toute la haggada - On ne la dira pas en hisseba, seulement avec crainte et recueillement [Chelah]. Quand on dit « venéemar lefanav chira », il faut lire « venéemar » avec un segol, forme du passé, qui se rapporte à la délivrance d’Égypte [A‘haronim].

Et de même quand on arrive à « maror zé » - Mais quand on arrive à « Pessa‘h chéhayou avoténou etc. », on ne prendra pas en main la viande souvenir du Pessa‘h, car ce serait comme élever des kodachim hors [du Temple], donnant l’air de l’avoir consacré pour le Pessa‘h. Le Mordekhai a écrit qu’il faut dire « vena‘khal cham min hazevahim oumin hapesahim », car on mange d’abord de la ‘hagiga, c’est-à-dire le zéva‘h, tandis que le Pessa‘h se mange sur satiété.

Et quand on arrive à « lefikakh », on soulève etc. - Et le Chelah a écrit que aussi quand on dit le passage « vehi chéamda laavoténou velanou » jusqu’à « le Saint, béni soit-Il, nous sauve de leur main », on tient la coupe en main, et alors le pain sera couvert tant qu’on tient la coupe.

Avec son doigt - On a l’usage de jeter [le vin] avec le doigt, d’après « c’est le doigt de Dieu », et non comme l’a écrit l’Hagahot Minhagim de jeter avec l’auriculaire.

Seize fois - Correspondant aux lettres Yod-Vav de Son Nom, par lesquelles le Saint, béni soit-Il, a frappé Pharaon.

Et que le pain soit découvert etc. - Car c’est pourquoi la matsa est appelée pain de pauvreté : on « répond » sur elle des paroles.

Qu’il tient la coupe en main - Afin de dire le chant sur le vin.

Et alors on couvrira le pain - Pour qu’il ne voie pas sa honte, comme au siman 271 seif 9.