Michna Beroura — siman 489

La seconde nuit - Les Aharonim ont écrit que l'on dit le Ma'aravit propre au second jour, même si la seconde nuit tombe à motsei Chabbat. Bien que, pour les autres fêtes dont le premier jour tombe un Chabbat, on dise le Ma'aravit du premier jour à la seconde nuit, ici c'est différent, car le Ma'aravit porte sur le thème du compte.

Après la tefila d'Arvit - Et avant Alénou : car tout ce que l'on peut avancer, on l'avance, afin de mieux accomplir ce qui est écrit : « elles seront complètes ».

On commence à compter etc. - Les femmes et les esclaves sont exempts de cette mitsva, car c'est une mitsva positive liée au temps. Le Magen Avraham a écrit : toutefois elle est déjà devenue pour elles une obligation ; or il me semble que dans nos pays les femmes n'ont pas du tout l'usage de compter. Le livre Choul'han Chelomo écrit qu'en tout cas elles ne doivent pas bénir, car elles se tromperont sûrement d'un jour et, le plus souvent, elles ne connaissent pas le sens des mots.

Il va et compte etc. - Car tant que la nuit n'est pas passée, on n'est pas encore sorti du cadre de ce qui est écrit : « elles seront complètes ».

Compter pour soi-même - Car il est écrit « vous compterez pour vous », ce qui implique que la mitsva incombe à chaque individu. Il en ressort que le compte n'est pas comme les autres mitsvot qui consistent en une parole, telles que le kidouch, la havdala et similaires : si l'on a entendu son compagnon et que l'on a eu l'intention de s'acquitter, on s'acquitte, car « celui qui écoute est comme s'il prononçait ». Ici, la Torah a révélé que l'on ne s'acquitte pas tant que l'on n'a pas compté soi-même. Mais certains Aharonim ont écrit que l'intention de la Torah est seulement que l'on ne dise pas que cette mitsva n'incombe qu'au tribunal, comme pour les années de chemittah et de yovel où il est écrit « tu compteras pour toi », mais qu'elle incombe à la communauté ; en réalité, si l'on a entendu son compagnon compter, que l'on a eu l'intention de s'acquitter et que le compagnon a eu l'intention de le faire acquitter, on s'acquitte, comme partout où l'on tient que « celui qui écoute est comme s'il prononçait ». Tout cela concerne le compte ; mais pour la berakha que l'on récite sur le compte, tout le monde s'accorde que l'on peut s'acquitter par son compagnon, même si l'on est compétent, comme pour toutes les berakhot. Toutefois l'usage dans tout Israël est que chacun bénit et compte pour soi-même, et l'on ne se fie pas à l'officiant. Les Aharonim ont écrit que le compte est permis dans toute langue, pourvu que l'on comprenne cette langue ; et si l'on ne comprend pas, même si l'on a compté en langue sainte, on ne s'acquitte pas, car puisqu'on ne sait pas ce que l'on dit, ce n'est pas un compte.

Et il faut compter debout - Et il faut se tenir debout dès que l'on commence la berakha. Et bediavad (après coup), même si l'on a compté assis, on s'est acquitté [Posqim].

Et il compte les jours et les semaines - Car il est écrit « vous compterez cinquante jours » et il est écrit « sept semaines tu compteras pour toi ». Si l'on a compté seulement les jours sans mentionner les semaines, certains disent que l'on s'est acquitté bediavad, et d'autres disent qu'il faut revenir compter jours et semaines selon la règle ; c'est pourquoi l'on revient compter sans berakha [et si l'on a oublié de revenir compter, on compte les autres jours avec berakha]. Si l'on a compté les semaines sans les jours, par exemple qu'au septième jour on a dit « aujourd'hui une semaine » sans mentionner les jours du tout, de l'avis de tous on ne s'est pas acquitté.

Dans l'Omer - Et chez la plupart des Posqim la formule est « de l'Omer ». Toutefois le fond de cette chose n'est que lekhathila (a priori), afin d'expliciter que l'on compte à partir du jour où l'on a offert l'Omer et ensuite ; et si l'on n'a dit que « aujourd'hui tel et tel », on s'est aussi acquitté.

Et au huitième jour il dira etc. - Et si l'on n'a dit que « aujourd'hui huit jours » sans achever « qui sont une semaine etc. », on s'est aussi acquitté, car on a mentionné les semaines hier, au septième jour. De même si l'on n'a dit que « aujourd'hui une semaine et un jour » seulement, on s'est aussi acquitté, car on a déjà mentionné les jours passés, chacun en son jour. On dit « une semaine » et non au féminin. De même on dit « deux semaines » et non au féminin, car « semaine » (chavoua) est un mot masculin. Jusqu'à dix on dit « jours » et à partir de onze on dit « jour ». De même il faut dire le petit nombre d'abord, par exemple « vingt et un jours ». Tous ces détails ne sont pas indispensables, seulement pour la correction de la langue.

Et de cette façon etc. - Et l'usage est de dire après le compte « Yéhi ratson etc. » que le Temple soit reconstruit etc., c'est-à-dire : et alors nous accomplirons la mitsva d'apporter l'Omer. Certains ont aussi l'usage de dire le psaume Elohim ye'honénou etc.

Ceci etc. - Les Aharonim ont écrit que si l'on a dit dans une autre formulation, par exemple au 39e jour « aujourd'hui quarante moins un », on s'est aussi acquitté.

On revient etc. - C'est des paroles du Rachba dans une responsum, siman 154. Il y est explicité que la communauté avait aussi prié Arvit auparavant ; et pour Arvit ils n'ont pas à revenir prier, à cause de la peine imposée au tsibbour (comme plus haut au début du siman 263 seif 14) ; seulement pour le compte on ne tient pas compte de leur peine, car comment dirait-on par exemple « dix jours » alors qu'il n'y en a que neuf, puisque ce jour-là est le neuvième et non le dixième jusqu'à la sortie des étoiles. Fin de ses paroles là-bas.

Compter quand il fait nuit - Et avec berakha, selon la règle.

Et les scrupuleux - C'est-à-dire que d'après la stricte règle on aurait pu être indulgent et compter dès qu'il fait nuit, même avant la sortie des étoiles, car l'entre-deux-soleils est un doute de nuit, et l'on va à la légèreté dans un doute rabbinique, le compte de nos jours étant rabbinique selon la plupart des Posqim ; toutefois il n'est pas convenable de s'introduire dans un doute lekhathila, et c'est pourquoi les scrupuleux attendent jusqu'à la sortie des étoiles, qui est certainement la nuit.

Et ainsi convient-il de faire - C'est-à-dire lekhathila ; toutefois bediavad, si l'on a béni pendant l'entre-deux-soleils, on s'est acquitté, comme ci-dessus. Mais l'Eliya Rabba met cela en doute et penche qu'il convient de revenir compter à la sortie des étoiles sans berakha.

De jour encore - Certains Aharonim ont expliqué que cela désigne l'entre-deux-soleils, qui est un doute de nuit, et l'on s'acquitte alors du compte selon les Posqim qui tiennent que le compte de nos jours est rabbinique ; toutefois il veut être scrupuleux et compter à partir de la sortie des étoiles, comme ci-dessus. Le Mé'haber dit qu'il comptera avec eux de peur d'oublier ensuite, et qu'il pensera en son esprit : si je me souviens ensuite la nuit de compter, je ne veux pas m'acquitter par ce compte-ci, comme plus bas dans la glose. C'est pourquoi, quand le temps arrivera ensuite, il bénira et comptera. Voir Béour Halakha.

Pour ne pas s'acquitter - Et seulement s'il a l'intention explicite de ne pas s'acquitter ; mais sans précision, il s'acquitte selon l'avis que les mitsvot n'exigent pas d'intention. Bien que nous tranchions plus haut au siman 60 que les mitsvot exigent une intention, il est possible que pour la berakha, où il faut mentionner le Nom de ה', il faille craindre cet avis.

Et il bénira et comptera la nuit - Même un vendredi soir, alors qu'il a déjà accepté le Chabbat et a aussi prié avec le tsibbour, néanmoins il bénira et comptera la nuit, puisqu'il n'a pas voulu s'acquitter par ce qu'il a compté avec eux pendant l'entre-deux-soleils. Les Aharonim ont écrit que si les étoiles sont sorties, il lui est permis de compter même s'il n'a pas encore prié Arvit, et même si c'est à motsei Chabbat, car c'est la nuit pour toutes choses ; même sanctifier et faire havdala est permis avant la tefila, seulement le travail est interdit jusqu'à ce qu'il fasse havdala.

L'entre-deux-soleils etc. - Il a mentionné l'entre-deux-soleils parce que bediavad, si l'on a béni pendant l'entre-deux-soleils, on s'est acquitté, comme ci-dessus ; et à plus forte raison si on lui a demandé après la sortie des étoiles, il faut prendre garde de ne pas répondre « aujourd'hui tel et tel ».

Aujourd'hui tel et tel - Même en langue étrangère. S'il n'a pas dit « aujourd'hui », cela ne nous concerne pas : il n'est pas quitte, car l'essentiel de la mitsva du compte est de dire « aujourd'hui tel et tel ».

Il ne peut etc. - Car même s'il n'a pas dit « dans l'Omer », il s'est acquitté bediavad, comme ci-dessus au seif qatan 8.

Revenir compter avec berakha - Car il s'est déjà acquitté du compte par cela, selon l'avis que les mitsvot n'exigent pas d'intention. Bien que nous tenions qu'elles exigent une intention, et que celui-ci n'ait pas eu l'intention de s'acquitter de la mitsva par cela, pour la berakha il faut être strict et craindre cet avis, et il ne bénira pas sur le compte qu'il fera ensuite. Il y a encore un conseil : qu'il ait l'intention explicite de ne pas s'acquitter du compte par cela. Les Aharonim ont écrit que l'on parle du cas où on l'a interrogé avant d'arriver aux semaines ; mais si on l'a interrogé au moment où l'on est arrivé aux semaines, même s'il a dit « aujourd'hui tel et tel », ce n'est rien tant qu'il n'a pas mentionné les semaines, et il doit revenir compter avec berakha.

Et quand le temps est arrivé - C'est-à-dire la sortie des étoiles ; et même s'ils ont déjà prié le Chema et la tefila, car autrement c'est déjà interdit de toute façon à cause du Chema et de la tefila. Les Aharonim se sont accordés que, selon ce que nous tranchons plus haut au siman 235 d'être strict dès une demi-heure avant le temps, de même ici il faut être strict de ne pas manger dès une demi-heure proche du compte et ensuite [même si l'on a déjà avancé et prié] ; mais dans un endroit où l'usage est que le chamach appelle à compter le Omer, il n'y a pas à être strict avant son temps.

Manger - Et de même les autres travaux, comme plus haut aux simanim 232 et 235.

Il s'interrompt et compte - C'est-à-dire selon l'avis que le compte de nos jours est de la Torah, comme indiqué dans la glose ; et donc pour nous qui tenons que le compte de nos jours est rabbinique, il ne s'interrompt pas, comme plus haut au siman 232 au sujet de Min'ha. Certains Aharonim ont écrit que c'est pourquoi le Rema a craint ici d'être strict comme cet avis qu'il est de la Torah, parce que c'est une chose qui n'entraîne aucune peine que de s'interrompre un peu et de compter.

Avant que le temps soit arrivé - Et selon ce que nous avons écrit plus haut, que dès une demi-heure proche du temps l'interdiction commence, la règle du Rema s'appliquera lorsqu'il a commencé à manger plus d'une demi-heure avant le temps.

Il n'a pas besoin de s'interrompre - Même selon l'avis que le compte de nos jours est de la Torah, puisqu'il reste encore du temps pour compter.

Et il a commencé - La berakha.

Et il a achevé comme lui, il s'est acquitté - C'est-à-dire même pour la berakha, car c'est dans cette intention qu'il a commencé la berakha et qu'il a achevé, et il y a un achèvement et un commencement. Toutefois lekhathila il ne doit bénir que s'il sait dès le début quel jour on est aujourd'hui, car il est interdit de s'interrompre même par un silence entre la berakha et la mitsva plus que le délai d'une parole.

Et il a achevé par cinq - C'est-à-dire qu'il a compté cinq jours.

Et il s'est trompé et a achevé etc. - C'est-à-dire qu'il a compté cinq.

Il ne revient pas bénir - Les Aharonim se sont étonnés de ce din : dans le premier cas, où il a achevé par cinq et que c'est bien cinq, on comprend qu'il s'est acquitté, car il a compté selon la règle, bien qu'au moment de sa berakha il ait cru que c'était quatre — cela n'y fait rien, puisque même sans avoir béni du tout il se serait acquitté. Mais dans le second cas, en quoi nous sert-il qu'au moment de la berakha il ait su quel jour c'était ? Après tout, de sa bouche il a compté un jour qui n'est pas le bon. Ils se sont accordés qu'en cela il faut compter à nouveau et bénir, car sa première berakha était vaine puisqu'il a achevé après elle un autre jour — à moins qu'il ne se soit souvenu dans le délai d'une parole après son compte, auquel cas il revient compter selon la règle et la berakha lui est valable. Sache encore que, bien que le Choul'han Aroukh parle du cas où au moment de la berakha il savait le jour du compte et a béni dans l'intention de compter correctement, puis s'est trompé ensuite et a achevé incorrectement, plusieurs Aharonim se sont accordés que même si au moment de la berakha son intention portait aussi sur un autre jour et qu'il a ainsi compté par erreur, néanmoins si dans le délai d'une parole il s'est souvenu qu'il s'était trompé, il achèvera aussitôt correctement et s'acquitte par cela. Ils ont encore écrit que s'il s'est trompé et a dit « aujourd'hui jour quatre dans l'Omer » et que dans le délai d'une parole il s'est souvenu que c'est le cinquième jour, il suffit qu'il achève « cinquième dans l'Omer » et s'acquitte par cela, même s'il n'a pas dit « aujourd'hui jour cinq », puisqu'il est encore dans le délai d'une parole.

Il comptera le jour - Selon l'avis de beaucoup de Posqim que bediavad le compte de jour vaut pour le compte.

Sans berakha - Car il faut craindre l'avis des Posqim selon lesquels le temps du compte n'est que la nuit, et quand on bénit le jour c'est une berakha en vain. Toutefois de là en avant on compte chaque nuit avec berakha, et ce n'est pas comme si l'on avait sauté un jour entièrement, auquel cas on ne compte plus avec berakha, comme plus bas.

Il a oublié de bénir etc. - C'est-à-dire qu'il n'a pas compté et ne s'en est souvenu qu'au compte suivant. Et de même si l'on a appris qu'hier on s'était trompé dans le nombre et que l'on avait compté un autre compte, son din est comme si l'on n'avait pas compté du tout.

Il compte les autres jours - Selon l'avis de beaucoup de Posqim que les comptes des jours ne se conditionnent pas l'un l'autre, et que chaque jour est une mitsva à part.

Sans berakha - Pour craindre l'avis selon lequel il faut le compte de sept semaines complètes, ce qui n'est pas le cas puisqu'il manque un jour. Et il convient en cela qu'il entende la berakha de l'officiant ou de l'un de ceux qui bénissent et qu'il réponde amen avec l'intention de s'acquitter, puis qu'il compte [Eliya Rabba et Pri 'Hadach].

Il comptera les autres jours avec berakha - Car il y a un double doute : peut-être n'a-t-il pas sauté du tout, et à supposer qu'il ait sauté, peut-être la halakha est-elle comme ces Posqim selon lesquels chaque jour est une mitsva à part. Et de même pour toute chose dont le din est de revenir compter sans berakha à cause d'un doute : s'il n'est pas revenu compter, il comptera les autres nuits avec berakha [Aharonim]. C'est pourquoi si l'on s'est trompé dans les jours et non dans les semaines, ou dans les semaines et non dans les jours, dont le din est de revenir compter sans berakha comme ci-dessus au seif qatan 7, si l'on n'est pas revenu compter, néanmoins on compte les autres jours avec berakha. Voir Béour Halakha.

Après le kidouch au beit haknesset - Car tout ce que nous pouvons avancer de la sainteté du jour, nous devons l'avancer. Et si l'on compte chez soi, on comptera avant le kidouch, car il est interdit de manger avant le compte, comme ci-dessus.

Avant la havdala - Car on recule la sortie du jour autant que possible.

Après le kaddish Titqabel - C'est-à-dire ce que l'on dit après « Vihí noam » et « Ata qadoch », car alors c'est la fin de la tefila ; le premier kaddish ne conclut pas, n'étant pas un kaddish complet. Et « Yiten lékha » on le dit après le compte.

Et lorsque le dernier Yom Tov tombe etc. - C'est pourquoi il a mentionné le dernier Yom Tov, car le septième jour de Pessa'h ne tombe pas à motsei Chabbat, et la seconde nuit de Pessa'h on ne sanctifie pas au beit haknesset, comme écrit au siman 487 [Gra et Hok Yaakov].

Il faut compter avant - Comme ci-dessus, car on recule la sortie du jour autant que possible. Bien qu'ici on reçoive la sainteté du Yom Tov par son kidouch, néanmoins la sainteté du Chabbat est plus grande que celle du Yom Tov. L'avis du Taz est que ce n'est pas seulement si le dernier Yom Tov tombe à motsei Chabbat : de même même en semaine il faut avancer le compte au kidouch, car il vaut mieux reculer la sainteté du septième jour qui est de la Torah que de recevoir la sainteté du dernier Yom Tov qui n'est que rabbinique. Mais les Aharonim ont contesté cela.

Il est interdit de manger du grain nouveau - C'est-à-dire la céréale qui a pris racine après le 16 nissan, qui est le temps de l'offrande de l'Omer ; car si elle a pris racine avant l'Omer, l'Omer la permet, comme il est dit dans Yoré Déa siman 293. Voir encore là-bas que le grain nouveau ne concerne que les cinq espèces : froment, orge, épeautre, avoine et seigle.

Même de nos jours - Parce qu'il est écrit « et du pain, du grain grillé et du grain tendre, vous n'en mangerez pas jusqu'à ce jour même etc., dans toutes vos demeures », ce qui implique que même hors d'Erets Israël l'interdit s'applique jusqu'à ce jour même, c'est-à-dire le jour de l'apport de l'offrande, le 16 nissan ; et à cause du doute du jour on est encore strict d'un jour de plus. Or dans Yoré Déa siman 293 le Rema a écrit une permission pour le grain nouveau, car c'est un double doute : d'une part peut-être la céréale est-elle de l'année passée, et à supposer qu'elle soit de cette année, peut-être a-t-elle pris racine avant l'Omer ; et de même s'il s'agit d'un lieu où l'on apporte des céréales d'autres régions dont les céréales prennent racine avant l'Omer. Les Aharonim ont écrit qu'en Pologne on ne peut être indulgent que pour le froment et le seigle, dont la très grande majorité est semée au mois de 'Hechvan et auxquels le grain nouveau ne s'applique pas [sauf ceux dont on sait qu'ils ont été semés en été] ; mais l'orge, l'avoine et l'épeautre, la plupart et presque toutes sont semées après Pessa'h, et l'on n'a pas non plus l'habitude d'y apporter des céréales d'autres pays : on ne peut être indulgent pour elles. Toutefois la plupart des gens ne sont pas du tout attentifs à l'interdit du grain nouveau, et certains ont plaidé en leur faveur parce que c'est une chose difficile que d'y être attentif, et qu'ils s'appuient donc, face à la contrainte, sur quelques Rishonim qui tiennent que le grain nouveau hors d'Erets Israël n'est que rabbinique, décret à cause d'Erets Israël, et qu'ils n'ont décrété que dans les lieux proches d'Erets Israël, comme l'Égypte et Babel. D'autres ont plaidé en leur faveur en tenant que le grain nouveau ne s'applique qu'à la céréale d'Israël, mais non à celle d'un non-juif ; selon cela, il faut avertir les Juifs qui ont des céréales semées dans leurs champs d'y observer l'interdit du grain nouveau. Or, bien que nous n'ayons pas le pouvoir de protester contre les indulgents, néanmoins tout homme de conscience ne s'appuiera pas sur ces permissions et sera strict pour lui-même en tout ce qui lui est possible, car pour beaucoup de grands Rishonim c'est un interdit de la Torah dans tous les cas. Sache encore que, bien que nous ayons écrit plus haut au nom des Aharonim que pour le froment il n'y a pas du tout à craindre qu'il soit de grain nouveau, parce que la majorité est certainement semée au mois de 'Hechvan, aujourd'hui qu'il est d'usage d'apporter par le chemin de fer de la farine de froment de lieux lointains, et qu'il est connu qu'à l'intérieur de la Russie se trouvent beaucoup de lieux où le froment est semé en été et où le grain nouveau y est presque plus fréquent que l'ancien, si l'on sait que la farine en vient, il faut y être attentif en hiver, car alors déjà les farines sont faites de céréale nouvelle. Pour la bière et les autres dins du grain nouveau, voir Yoré Déa siman 293 et les Aharonim là-bas.

Que ce soit qali - Les grains des cinq espèces susdites grillés au feu.

Que ce soit karmel - C'est-à-dire froissé à la main et non grillé au feu.

Jusqu'au début etc. - Et les Aharonim ont écrit que même ceux qui sont attentifs au grain nouveau ne sont pas attentifs aux absorptions des ustensiles, sauf s'il est clair que l'on y a cuit du grain nouveau ; et il semble que même en cela il n'y a pas à être strict que dans les vingt-quatre heures depuis la première cuisson.

Et en Erets Israël jusqu'au début etc. - Car là-bas ce n'est qu'un jour ; et si l'on est strict tout le 16, c'est parce qu'il est écrit « jusqu'à ce jour même », et nous tenons que « jusqu'à » est inclus.