Michna Beroura — siman 496

Et l'on prononçait le nidouï, etc. - Même si, aujourd'hui, nous maîtrisons la fixation du mois d'après les calculs dont nous disposons, les Sages ont néanmoins craint que, par l'abondance des malheurs et des déplacements dans notre exil, le calcul ne s'oublie et que l'on en vienne à faire un mois défectif plein et un mois plein défectif, et à manger du 'hamets à Pessa'h. C'est pourquoi ils ont laissé la chose en Diaspora comme elle était aux premiers temps.

À celui qui le traite à la légère - En mezid (volontairement). Même s'il n'a traité à la légère qu'une chose qui n'est qu'un chevout ou les te'houmim de décret rabbinique, on le frappe aussi de nidouï. Les Aharonim ont écrit que même s'il l'a profané par l'intermédiaire d'un non-Juif, il est également passible de nidouï, car tout ce qui est interdit le premier jour l'est le second. Il est exposé chez les décisionnaires que le second Yom Tov est, sur ce point, plus sévère que le premier : le premier jour, on ne prononce le nidouï que s'il a transgressé une interdiction de la Torah ; pour un chevout rabbinique, on ne le frappe que de makat mardout. Il n'en va pas ainsi le second Yom Tov. La raison : le second Yom Tov n'est, dans son essence même, que de décret rabbinique ; dès lors, s'il y transgresse quoi que ce soit, c'est comme s'il en déracinait l'ensemble ; aussi ont-ils été plus sévères. Ce n'est pas le cas le premier jour, où le passage sur un chevout ne le déracine pas, puisque l'interdiction de la Torah qui s'y trouve n'est pas déracinée. Il y a des décisionnaires qui contestent cela ; selon eux, il n'y a aucune différence entre le premier et le second Yom Tov, et la chose dépend seulement de l'appréciation des juges selon les circonstances, s'il faut l'alléger par des coups ou l'aggraver par le nidouï ; seulement, ils ont le pouvoir même de le frapper de nidouï. Les Aharonim ont écrit que s'il a agi d'après la décision d'un sage qui s'est trompé, on ne le frappe pas de nidouï, car il est shogeg (par erreur).

On ne faisait que le frapper - Quant à la mesure de la makat mardout, il y a des avis parmi les décisionnaires ; voir le Magen Avraham et le Eliya Rabba.

Sinon qu'en matière de mort - Par égard pour son honneur ; cela sera exposé plus loin au siman 526. Quant à éteindre un incendie, voir le Peri 'Hadach ; cela sera exposé plus loin au siman 514 seif 1.

De même pour mettre du collyre à l'œil - Il s'agit de celui qui a un léger mal à l'œil, tout le corps étant sain, et qui ne ressent pas de douleur dans le corps à cause de l'œil. Dans un tel cas, le Chabbat et le Yom Tov, il est interdit de se faire soi-même aucun soin, même avec un changement, comme exposé plus haut siman 328 seif 17 dans le MB sk 52. Ici, le second Yom Tov, c'est permis lekhathila (a priori), même sans changement.

Ou toute autre maladie - Également lorsqu'elle n'atteint pas tout le corps.

Le second jour, c'est permis, etc. - Car, pour le plaisir du corps, on n'a pas été sévère le second Yom Tov à propos d'un chevout rabbinique.

Il est interdit à un Israélite, etc. - Même s'il souffre dans tout le corps, c'est aussi interdit par lui-même. Il est écrit dans l'Issour veHéter : un homme qui tombe ou se heurte et chez qui le sang s'est coagulé à l'endroit de la chute ou du coup, cela n'est pas considéré comme une maladie intérieure ; et puisqu'il ne souffre pas tant et peut attendre jusqu'au lendemain sans danger, il semble interdit de tirer le sang qu'on appelle keppen [et dans notre langue bankes, ventouses], même le second Yom Tov de la Diaspora, et même par un non-Juif. Fin de citation.

Il leur est interdit de faire un travail - Car on leur impose les stringences du lieu où ils sont allés ; même en privé c'est interdit, comme exposé plus haut au siman 468 seif 4. Néanmoins, s'il a fait un travail, on ne le frappe pas de nidouï.

Dans une localité habitée - Pour exclure le cas où il est sorti de la localité et est arrivé au désert : il n'a pas à se conduire selon l'usage de la Diaspora, puisqu'il n'a pas l'intention de s'y établir. Les décisionnaires ont écrit que « localité habitée » s'entend uniquement d'une localité juive ; tant qu'il n'est pas arrivé dans une ville juive, il n'a pas à se conduire selon les stringences de ce pays. Ils ont encore écrit que l'intérieur du te'houm est comme l'intérieur de la ville, et il doit se conduire selon les stringences de ce lieu.

Mais s'il est arrivé dans une localité habitée - Même une localité de non-Juifs : puisque son intention n'est pas de revenir, il est entraîné après le pays où il est venu, dès qu'il est arrivé dans une localité d'êtres humains. Il y en a qui sont indulgents aussi dans ce cas, comme lorsqu'il a l'intention de revenir, et ils exigent qu'il arrive précisément dans une localité juive.

Que ce soit dans le désert - C'est-à-dire : après qu'il est entré dans une localité habitée, même s'il sort ensuite au désert, son obligation n'est pas levée.

Et tout ce qui est hors du te'houm, etc. - C'est-à-dire : qu'il ait l'intention de revenir ou non, tant qu'il n'est pas arrivé au te'houm de la localité habitée, on considère qu'il n'est pas encore arrivé à la localité. Les décisionnaires ont écrit : des habitants d'Erets Israël venus en Diaspora et dont l'intention est de revenir, si le second Yom Tov tombe la veille de Chabbat, ils n'ont pas à faire érouv tavchilin, car c'est une chose privée ; dès lors, ils n'ont pas à suivre en cela les stringences du lieu où ils sont allés, puisque leur intention est de revenir. Pour la même raison, ils doivent prier l'amida à voix basse le second Yom Tov. De même poser les tefilin en privé : puisque leur intention est de revenir, on leur impose les stringences du lieu d'où ils sont partis, comme écrit au siman 468. Mais ils doivent porter des vêtements de Yom Tov, car c'est une chose publique. Un fils de la Diaspora venu en Erets Israël, s'il a l'intention de revenir chez lui, doit faire deux jours de Yom Tov ; néanmoins la tefila de Yom Tov, il doit la prier chez lui en privé. Mais s'il n'a jamais l'intention de revenir chez lui, il se conduira comme les habitants d'Erets Israël, comme exposé plus haut au siman 468 ; voir là-bas dans le MB et le Biour Halakha. Les Aharonim ont écrit : celui qui déracine son domicile avec sa femme et ses enfants d'un lieu à un autre pour commerce et pour gagner, même si au moment du départ son intention était de revenir chez lui, est considéré comme n'ayant pas l'intention de revenir ; car, de prime abord, puisqu'il a déraciné les gens de sa maison, dès qu'il trouve sa subsistance aisée au lieu où il est allé, il n'en bouge plus. Ils ont encore écrit : celui qui n'a pas l'intention de revenir, même si sa femme est restée à son premier lieu, est néanmoins appelé « qui n'a pas l'intention de revenir ».