Michna Beroura — siman 548

Pendant la fête - que ce soit à Yom Tov ou à Hol hamoed.

Le deuil ne s’applique pas, etc. - car survient le commandement positif de la joie de la fête, qui est un commandement positif collectif, et il repousse le deuil, qui n’est qu’une mitsva individuelle.

Pendant la fête - néanmoins, la lampe que l’on a coutume d’allumer tous les sept jours, on l’allumera aussitôt ; cela ne dépend pas de ce que la fête annule le deuil ou de ce qu’il ne commence qu’après la fête. Seulement, qu’on ne l’allume pas à l’endroit où l’on mange, et à plus forte raison dans la chambre où le défunt est mort, de peur qu’on en vienne à prononcer son éloge funèbre ; on l’allumera plutôt dans un endroit où l’on ne mange pas. Toutefois, comme on ne tire aucun profit de cette lumière, on ne l’allumera pas soi-même à Yom Tov, mais par l’intermédiaire d’un non-juif [Pri Meguadim au siman 132 et R. Aqiva Eiger au siman 514].

Et il compte trente jours à partir du jour de l’enterrement - et Chmini Atséret n’est compté à cet égard que comme un seul jour.

Selon tout le décret des trente - c’est-à-dire le rasage, la coupe de cheveux, le bain chaud et les autres interdits exposés dans Yoré Déa aux lois du deuil.

À partir du dernier second jour de Yom Tov - à l’exclusion du premier second jour de Yom Tov, qui n’est pas moindre que Hol hamoed, lequel ne compte pas dans le décompte.

Bien qu’il n’observe pas [le deuil], etc. - ce seif traite du cas où le décès a lieu pendant la fête ; car si le décès a lieu le dernier jour, l’avis du Méhabèr plus bas est qu’on y observe le deuil.

Il lui compte dans le décompte - et de même pour les deux jours de Roch Hachana : que l’enterrement ait eu lieu le premier jour par un non-juif, ou le second jour — jours où, de l’avis de tous, on n’observe pas le deuil —, néanmoins le second jour compte dans le décompte.

Voir dans Yoré Déa, etc. - c’est une erreur de scribe, car ce din n’y est pas mentionné.

Son mort - uniquement les sept proches pour lesquels on a une obligation, qui sont explicites dans la Torah ; mais ceux qu’on y a ajoutés (comme il est rapporté à la fin du siman 374 de Yoré Déa), leur deuil n’est que rabbinique.

Le dernier - ce qui n’est pas le cas du second jour de Yom Tov de la diaspora au début de Pessa’h ou de Soukkot, qui n’est pas moindre que Hol hamoed.

Jour de la mort et de l’enterrement - mais s’il est mort la veille et enterré le dernier jour, le jour de l’enterrement n’est que de paroles des Scribes et ne repousse pas Yom Tov, bien que celui-ci ne soit aussi que de paroles des Scribes.

De la Torah - car puisque la Torah a enjoint de se rendre impur pour les proches, même aux kohanim, à plus forte raison les Israélites sont tenus de se rendre impurs pour leurs proches ; le tout afin qu’on ne s’abstienne pas de prendre le deuil sur eux : d’où l’on apprend que le jour de la mort on est tenu de prendre le deuil sur eux.

Qu’on n’observe pas, etc. - leur raison est qu’ils tiennent que même le deuil du premier jour n’est que rabbinique ; dès lors la joie de la fête l’emporte, car c’est une mitsva collective.

Le deuil ne s’applique pas à lui - et il ne changera pas son vêtement ; bien que les autres endeuillés changent [de vêtement] pendant la fête, celui qui n’a pas encore commencé le deuil ne doit pas le faire pendant la fête. Il ne change pas non plus de place, puisqu’il n’avait pas changé avant Yom Tov. Quant aux tefilin à Hol hamoed le premier jour où un mort lui est advenu, voir plus haut au siman 38, Michna Beroura seif katan 16, et voir Chaaré Téchouva dans ce siman.

En privé - c’est-à-dire le bain chaud, les rapports conjugaux et l’étude de la Torah : en tout cela le deuil s’applique et c’est interdit. Certains autorisent l’étude de la Torah. Néanmoins, pour monter à la Torah pendant la fête afin de le compter parmi les appelés, il semble que lekhathila (a priori) ce n’est pas opportun.

L’aninout s’y applique - il est interdit à la viande et au vin, et tous les dins relatifs à l’aninout : voir Yoré Déa siman 341.

Et il ne veut pas l’enterrer - c’est-à-dire que les non-juifs ne veulent pas l’enterrer.

À partir du moment où il fait nuit - mais pas avant ; et seulement s’il va effectivement jusqu’à la tombée de la nuit. S’il n’y va pas, même à l’approche du soir, il est tenu de toutes les mitsvot. Le Maguen Avraham a écrit : uniquement à l’heure où il fait nuit ; mais la nuit du second Yom Tov, il est tenu de toutes les mitsvot, car ce n’est que le jour du second Yom Tov que les Sages l’ont assimilé à un jour profane, et non la nuit qui le précède, puisqu’on n’a pas l’habitude d’enterrer la nuit. Dès lors, si un mort lui advient à Chmini Atséret, il est permis de faire le qidouch la nuit de Simhat Torah, ainsi que hamotsi et le birkat hamazone.

Et il veut l’enterrer ce jour-là - ce n’est pas à prendre au pied de la lettre : cela signifie dès lors que l’enterrement est en son pouvoir. À l’exclusion du cas où il est impossible d’enterrer à cause d’une fête des non-juifs ou d’un autre oness (contrainte) : alors le din d’aninout ne s’applique pas. Voir plus haut au siman 71, Michna Beroura seif katan 11.

L’aninout s’applique à lui - et un onen pendant la fête, l’étude de la Torah lui est interdite, car la joie lui est interdite, et « les préceptes de ה' sont droits, ils réjouissent le cœur » ; à plus forte raison lui est-il interdit de monter à la Torah [Maguen Avraham, voir là-bas]. Or de ses propos il ressort que même au moment où il ne veut pas l’enterrer, et au premier Yom Tov, ou par exemple la nuit où l’on n’a pas l’habitude d’enterrer, l’étude de la Torah lui est néanmoins interdite. Voir le Dagul Mérevava qui le conteste : puisque alors le din d’aninout ne pèse pas sur lui, pourquoi l’étude de la Torah lui serait-elle interdite ? Le livre Bigdé Yécha en doute également, voir là-bas.

Son travail se fait par d’autres, etc. - même pour une chose qui n’est pas sujette à perte ; car pour une chose sujette à perte, c’est permis par d’autres même dans sa maison, et même les premiers jours après la fête, comme il est dit dans Yoré Déa siman 380 seif 5. Voir le Levouch qui a écrit que s’il s’agit d’une chose sujette à perte, il lui est permis de la faire lui-même ; le Maamar Mordekhaï en doute, voir là-bas la raison. Toutefois, s’il ne peut le faire par d’autres et qu’il s’agit d’une chose sujette à perte, il est possible qu’en l’espèce on puisse s’appuyer sur l’« il y a ceux qui disent » rapporté là-bas dans la glose.

Dans leurs maisons - bien que pour tout endeuillé aussi son travail se fasse par d’autres dans leurs maisons, comme il est dit dans Yoré Déa là-bas seif 18, toutefois là-bas c’est uniquement à forfait et à condition qu’ils aient pris le travail avant qu’il ne soit devenu endeuillé ; ici c’est permis même pendant les jours de deuil [ainsi qu’il ressort du Gaon de Vilna].

Sa maison - et pour l’associé d’un endeuillé dont un mort est advenu à Yom Tov, le gaon Maharash de Prague a tranché d’interdire [d’ouvrir sa boutique], comme pour tout autre deuil [c’est-à-dire qu’il faut attendre trois jours après Yom Tov, comme on le pratique pour un associé dans les autres deuils, ainsi qu’il est dit là-bas dans Yoré Déa seif 21 chez les Aharonim, voir là-bas]. Ainsi a écrit le Baer Hétev au nom de l’Elyahou Zouta. Toutefois, dans Hokhmat Adam, lois du deuil, klal 169 din 2, il rapporte au nom de l’Elyah Rabba d’être indulgent : si le décès a lieu le premier jour de Hol hamoed, l’associé peut ouvrir sa boutique dès après Yom Tov. Voir là-bas dans Hokhmat Adam, dont l’avis est que même si le décès a lieu la veille du dernier Yom Tov, l’associé peut aussi ouvrir sa boutique dès après Yom Tov. Voir le Béour Halakha où nous avons établi qu’il a outrepassé la mesure, et qu’il nous suffit d’être indulgents comme l’Elyah Rabba.

Et l’on n’a pas besoin, etc. - de même, on ne console pas un endeuillé le vendredi qui suit la fête, avant Barkhou à la synagogue comme on a l’habitude, si sept jours se sont déjà écoulés depuis la mort du défunt [Aharonim].

Et il a observé le deuil même une heure - ce n’est pas à prendre au pied de la lettre « une heure », mais un temps très court [Aharonim]. Voir le Pri Meguadim : ce n’est pas seulement s’il a observé le retrait des chaussures ; de même s’il a observé le retournement du lit ou l’un des autres interdits des sept jours, le décret des sept lui est par là annulé.

Et les jours de fête comptent, etc. - et du fait des trente, il est interdit pendant la fête de porter des vêtements empesés, neufs et blancs. De même, ce que l’on a parfois permis de se couper les cheveux et de faire la lessive pendant la fête — par exemple celui qui vient d’outre-mer, et tous les cas exposés plus haut aux simanim 531 seif 2 et 534 — est interdit en tout cela à cause de l’interdit des trente. Un fiancé qui a épousé une femme la veille de la fête et à qui un mort advient pendant la fête : la fête ne lui compte pas pour les trente, car pendant les sept jours de festin il lui était permis les vêtements empesés et la coupe de cheveux, et il ne tenait aucun compte du deuil, comme il est dit dans Yoré Déa siman 342 ; et s’il s’est gardé pendant la fête de n’empeser ni se couper les cheveux, ce n’était qu’à cause de la fête seule : il n’a donc observé aucun deuil pendant la fête. Aussi devra-t-il, après avoir achevé ses jours de festin, observer sept jours de deuil, puis les trente.

Et son din est comme celui qui enterre, etc. - il y observe les pratiques discrètes, commence à compter les sept après la fête, et les jours de fête lui comptent pour les trente, comme plus haut au seif 1.

Même si le septième jour tombe la veille de la fête, etc. - car nous tenons qu’une partie du jour vaut le tout en matière de deuil ; dès lors le septième jour lui compte des deux côtés : le début du septième jour achève les sept, puis commence le huitième, qui entre dans les trente. Et puisqu’un jour des trente a déjà commencé, il n’a plus rien à observer après la fête au titre des trente, car la fête survient et l’interrompt. Bien plus : ce jour-là même, il est permis de se raser et de faire la lessive, même empesée, en l’honneur de la fête.

Et de même le bain, pour nous qui pratiquons, etc. - c’est-à-dire que même pour nous, qui en général pratiquons l’interdit du bain tous les trente jours, en l’espèce ce n’est pas plus sévère que la coupe de cheveux, et le bain chaud même est permis.

À l’approche du soir - afin qu’il soit manifeste que c’est en l’honneur de la fête. Ce din vaut même si c’est le 8e ou le 9e jour qui tombe la veille de la fête. Cela vaut uniquement pour toute veille de Yom Tov ; mais la veille de Pessa’h, c’est permis dès après midi, c’est-à-dire dès l’heure de l’immolation du sacrifice de Pessa’h, car dès lors c’est Yom Tov où le travail est interdit ; on peut donc se baigner dès après midi, et de même faire la lessive. Mais se raser est permis même avant midi, puisqu’après midi il lui est interdit de se raser, comme il est dit dans les lois de Pessa’h.

Et l’on n’a pas besoin d’attendre jusqu’à la nuit - cela porte sur le bain ; car la coupe de cheveux et la lessive sont interdites la nuit, et il faut certainement les faire à l’approche du soir, c’est-à-dire après la tefila de minha, comme plus bas.

Il ne se rasera pas, etc. - il est évident qu’il en va de même pour la lessive.

Jusqu’à ce que ses compagnons le réprimandent, etc. - et s’ils l’ont réprimandé, même le 30e jour c’est permis [Elyah Rabba].

Un des jours de deuil - même le premier jour.

Il est permis de faire la lessive - car puisque la nuit il ne pourra pas la faire à cause de Yom Tov, on le lui a permis le jour en l’honneur de la fête ; mais la coupe de cheveux est interdite jusqu’aux trente.

Jusqu’après midi - selon l’avis du Rema plus haut au seif 8, on ne fera pas la lessive qu’à l’approche du soir.

Se baigner est interdit jusqu’à la nuit - c’est-à-dire même à l’eau froide, car on peut se baigner la nuit à l’eau froide ; et à Hol hamoed le bain chaud même est permis, car le décret des sept lui a été annulé.

Et certains autorisent à se baigner, etc. - uniquement se baigner ; mais les autres lois du deuil, telles que s’asseoir à terre et retirer les chaussures, s’observent jusqu’à la tombée de la nuit [Maguen Avraham].

La minha - il en ressort qu’il faut d’abord prier minha, car alors s’applique à lui la sainteté de la fête [Maguen Avraham]. Voir Yechouot Yaakov qui a écrit que néanmoins, tant que le jour est grand, on observe les lois du deuil ; mais à l’approche de la nuit, qui est le crépuscule, et peut-être même au temps de l’ajout de Yom Tov, on ne les observe plus. Voir le Ba’h au siman 261 : il a écrit que le temps de l’acceptation de Chabbat commence deux heures avant le soir.

Il est interdit de se baigner, etc. - c’est-à-dire à l’approche de la nuit ; et de même à Hol hamoed il est interdit de se baigner jusqu’à l’achèvement des trente, son din étant comme la coupe de cheveux.

Car la fête n’a pas annulé, etc. - néanmoins l’usage est d’être indulgent en cela, comme l’a écrit le Rema dans Yoré Déa siman 399 seif 5. Certains Aharonim tiennent qu’on n’est indulgent que pour le bain froid, non pour le chaud [néanmoins à Hol hamoed on peut certainement s’appuyer pour être indulgent]. Et même selon l’avis de ceux qui sont indulgents pour le bain chaud, c’est uniquement la veille de Yom Tov et à Hol hamoed, en l’honneur de la fête ; mais après la fête, bain et lessive sont interdits jusqu’aux trente, car la fête n’a pas annulé le décret des trente. Voir les gloses Imré Baroukh sur Yoré Déa siman 399.

Il compte pour le décompte des seize - puisque nous savons fixer le début du mois, et que l’essentiel de Yom Tov n’est qu’un seul jour.

Il se rase la veille de Kippour - car c’est le septième jour, qui compte des deux côtés, comme plus haut au seif 8 ; à plus forte raison bain et lessive sont permis. Voir plus loin au siman 606, Maguen Avraham à la fin du siman, qui penche, pour le bain, pour une heure ou deux avant la nuit et non avant ; mais en l’espèce, les sept étant achevés, on peut être indulgent même plus tôt.

Et il se rase la veille de la fête - à plus forte raison bain et lessive sont permis, leur interdit jusqu’aux trente n’étant qu’un usage ; le moment du rasage et le reste sont comme exposé au seif 8 dans la glose.

Et Chmini Atséret [compte] sept - car il est considéré comme une fête à part entière et emporte sept jours. Bien que Chmini Atséret lui-même n’ait pas de délai de rattrapage pour ses sacrifices, comme Atséret au seif 13, néanmoins, tous les moadim ayant été assimilés les uns aux autres, puisqu’il est écrit après tous les moadim : « Voici les fêtes de ה' », ils ont un même din.

Et le second jour de Chmini Atséret, etc. - c’est-à-dire que même en diaspora, où l’on observe deux jours, le second jour compte pour les trente comme les autres jours profanes, afin qu’il n’ait plus ensuite qu’à ajouter huit jours.

Il a appris une nouvelle récente - c’est-à-dire qu’il est encore dans les trente jours depuis que son proche est mort.

Son din est comme celui, etc. - puisque au moment où il a appris il ne pouvait observer le deuil, le deuil ne s’est pas du tout appliqué à lui.

Après Chabbat et la fête - et il n’observe qu’une heure à l’issue de Chabbat et de la fête.

Une nouvelle lointaine - c’est-à-dire après trente jours, comme il est dit dans Yoré Déa siman 402 seif 1.

Et le lendemain il déchire - ce n’est pas à prendre au pied de la lettre : cela signifie à l’issue de Chabbat. S’il a appris une nouvelle récente un Chabbat veille de fête, Chabbat lui compte pour un jour et Yom Tov annule le décret des sept [Aharonim]. Le Pri Meguadim a écrit : pour le kaddish, on peut dire que la fête ne l’annule pas, et qu’il a le din des sept et des trente même s’il n’a observé qu’une heure avant la fête, voir là-bas.

Que la fête ne compte pas, etc. - néanmoins, une accouchée à qui un mort est advenu et qui est tenue de prendre le deuil sur lui — et de même tout autre malade — et qui ne peut observer le deuil à cause de sa faiblesse : puisqu’elles en avaient connaissance, mais que par oness il leur était impossible d’observer le deuil, et que la fête est survenue au milieu des sept, le décret des sept leur est annulé, et de même pour les trente. Les autres détails de ce din sont tous exposés dans Yoré Déa siman 399, voir là-bas.