Michna Beroura — siman 551

On diminue la joie - Voir le Maguen Avraham : on ne s'y réjouit pas du tout, comme l'écrivent les Tossafot (traité Meguila).

Qu'il s'y soustraie - Jusqu'à Roch Hodech Eloul, ou au moins jusqu'après Ticha Beav.

Et le Baal Brit - C'est-à-dire le sandak qui tient le bébé sur ses genoux lors de la circoncision. Le kvater (qui amène et rapporte l'enfant) n'est pas inclus. Toutefois, la femme qui apporte le bébé a coutume de porter des habits de Chabbat, car c'est sa mitsva principale.

Et le père du fils - Ainsi que sa mère.

On ne change pas d'habit - Pas même le talit. Concernant la coupe de cheveux pour le Baal Brit, etc., voir le Chaaré Téchouva.

Sauf la chemise seule - Qu'on ne porte que pour la sueur ; pour cette raison, on peut aussi changer de chaussettes, même si Ticha Beav tombe un Chabbat. À Vilna, on met les habits de Chabbat selon le Gra (certains changent un seul vêtement). R. Y. Emden écrit de même au nom de son père : il faut porter les habits de Chabbat même si Ticha Beav y tombe.

Le parokhet - Idem pour les nappes et housses.

Il est permis de porter, etc. - Même les pères du marié et de la mariée mettent un vêtement de dessus de Chabbat en l'honneur des mariés.

Habits de Chabbat - Néanmoins, les habits neufs sont interdits.

Le Chabbat Hazon - Même si Ticha Beav tombe un Chabbat. Mais pour le père du marié, on ne permet aucun habit de Chabbat dans ce cas.

On diminue le commerce - Certains décisionnaires disent de ne pas faire de commerce pour des choses de joie (ex : argenterie, besoins de mariage), mais le commerce ordinaire n'a pas à être diminué. D'autres disent de diminuer tout commerce et de ne travailler que pour sa subsistance (c'est le sens du siman 554:22). Lors d'une foire, c'est considéré comme une perte potentielle, donc permis si c'est moins cher. De nos jours, on est indulgent pour tout cela car tout est considéré comme nécessaire à notre subsistance.

Construction de joie - Tout bâtiment non nécessaire à l'habitation et fait seulement pour le confort est interdit. Si un non-Juif a été engagé au forfait avant Roch Hodech, c'est permis pour tout, même le jour de Ticha Beav, car il travaille pour lui-même (idem pour peindre la maison au forfait). On essaiera tout de même de lui donner un peu d'argent pour qu'il patiente. Construire un beit haknesset est permis, car c'est une mitsva publique.

Penche à tomber - Même sans danger (ex: mur dans une cour fermée sans accès), s'il y a un risque de perte financière (le mur pourrait s'effondrer et causer plus de dégâts), il est permis de le reconstruire, même s'il s'agit d'un bâtiment de joie, car on le fait pour éviter une perte et non pour la joie.

Pour les besoins d'une mitsva, etc. - S'il n'a pas de femme ni d'enfants et manque d'une maison pour son mariage, il peut la construire (selon la loi stricte, même se marier serait permis ; on s'en abstient pour des raisons de mauvais présage). Il peut donc préparer une maison ou des habits neufs pour un mariage prévu après Ticha Beav. Celui qui a déjà accompli le devoir de procréation ne peut pas le faire.

On ne se marie pas - Même sans repas, car le mariage en soi est une joie. Reprendre son ex-femme est peut-être permis.

Mais pour se fiancer, etc. - Sans repas, les fiançailles ne sont pas si joyeuses ; a fortiori la rédaction des tenaïm (conditions) est permise. Un repas est interdit, même sans danses, et même le Chabbat. Consommer des confiseries lors des tenaïm n'est pas un repas. Les danses sont interdites dès le 17 Tamouz, même sans fiançailles.

Pour qu'un autre ne le devance pas - Bien que les fiançailles comportent une part de joie, on les permet même le jour de Ticha Beav par crainte d'être devancé par un autre.

On a l'usage d'être rigoureux et de ne pas se marier, etc. - Même pour celui qui n'a pas accompli le devoir de procréer.

On ne se marie pas, etc. - Mais on n'est pas rigoureux pour les fiançailles ; un repas de fiançailles est permis.

Il est interdit de se couper les cheveux - Concernant les ongles, les avis divergent. Pour une immersion de mitsva (mikvé), c'est permis. Idem en l'honneur du Chabbat, si Ticha Beav y tombe, on coupe les ongles la veille. Se peigner les cheveux est permis toute la semaine.

Et de faire la lessive même, etc. - Car cela donne l'impression de détourner son esprit du deuil.

Notre lessive - C'est-à-dire en diaspora. C'est permis car elle n'est pas aussi belle qu'en Terre d'Israël, on peut donc laver et garder pour après Ticha Beav (laver pour porter de suite est partout interdit).

Les vêtements de lin, etc. - C'est-à-dire des vêtements usagés, pas des neufs sortant de la presse.

En raison du repassage - Même en Terre d'Israël, car le repassage du lin n'est pas considéré comme leur lavage habituel.

Mais il est interdit de les porter, etc. - Même si on les a repassés ou lavés avant cette semaine.

Soit de porter, soit de laver et mettre de côté - La coutume interdit même de laver pour garder, car porter est strictement interdit dans tous les cas.

Car notre lessive, etc. - La preuve talmudique permettant notre lessive ne s'applique qu'aux habitants de Babylone.

Appelle la lessive des Babyloniens - C'est la bonne lecture, telle qu'elle figure dans la première édition du Mechaber.

Jusqu'après le jeûne - Celui qui n'a qu'une seule chemise peut la laver de Roch Hodech au Chabbat.

Il est permis de laver - Même dans la semaine où tombe Ticha Beav.

Elle met seulement une chemise vérifiée et propre - Si elle n'en a pas, de nombreux décisionnaires permettent de porter une chemise blanche (pas de décret contre l'accomplissement d'une mitsva). Le Derekh Hahayim permet de donner ce linge blanc à une lavandière non-juive.

Et de même pour l'honneur de Chabbat, on porte des vêtements de lin - Lavés. L'expression 'de même' implique qu'on pourrait laver le jeudi ou vendredi pour Chabbat. Le Darké Moché indique que la coutume l'interdit. S'il n'a pas de chemise pour Chabbat, on est indulgent, surtout via un non-Juif. Mais pour la coupe de cheveux, c'est interdit même pour l'honneur de Chabbat, car on ne se coupe pas les cheveux chaque semaine (Maguen Avraham).

On étale du blanc, etc. - Sur les tables. Mais changer pour des draps blancs (lit) est interdit par coutume.

Laver à partir de Roch Hodech - Même en disant de ne laver qu'après Ticha Beav, c'est interdit par coutume (Maguen Avraham). L'Elya Rabba penche à le permettre, et on peut s'y fier pour des habits en lin.

Après Roch Hodech - Même si elle lave pendant la semaine où tombe Ticha Beav.

Après le jeûne, il est permis de se couper les cheveux, etc. - À plus forte raison de manger de la viande et boire du vin. Ceux qui s'en abstiennent jusqu'au Chabbat Nahamou suivent une coutume erronée (pas d'annulation de vœu nécessaire selon certains, mais le Bah et le Maguen Avraham l'exigent). Avant l'annulation, coupe de cheveux et lessive sont interdits jusqu'au jeudi (pour l'honneur du Chabbat).

Immédiatement - Voir siman 558 : par coutume, on est rigoureux sur cela jusqu'au 10 Av à la mi-journée.

Ont coutume d'interdire - Lorsque le jeûne tombe un Chabbat et est repoussé. S'il tombe un dimanche, c'est permis même selon cet avis.

Sauf jeudi et vendredi - Permis pour l'honneur de Chabbat (voir sk 32). Celui qui voyage loin la semaine de Ticha Beav peut donner à une lavandière non-juive des habits de lin pour plusieurs Chabbatot sur la route.

Dès le début de Roch Hodech - Pas avant, car la majorité du tsibbour ne pourrait pas le supporter.

Dès le 17 Tamouz - Voir plus bas, seif 15 dans le Michna Beroura.

Laver les habits de - Bien qu'en droit strict cela soit permis (le lavage n'est pas interdit en tant que travail mais pour diminuer la joie, ce qui ne s'applique pas aux habits de non-Juifs), c'est interdit par apparence (Marit Ayin) car on ignore à qui ils appartiennent. Si leurs vêtements sont distincts, on est indulgent. Si le Juif n'a rien à manger, c'est permis pour sa survie.

Cette semaine-ci - Même pour nous, la coutume de l'interdit ne commence pas à Roch Hodech, car le Rema ne l'a pas mentionné ici (contrairement au seif suivant).

Habits neufs - S'il est d'usage de presser les vêtements, ils sont considérés comme repassés et interdits même s'ils sont vieux (le repassage les rend comme neufs). D'où l'interdiction de porter ses beaux habits pour le Chabbat Hazon : le repassage reste visible, comme s'ils étaient neufs.

À partir de Roch Hodech - S'il a acheté un habit prêt et a fait la berakha 'Chéhéhéyanou' avant le 17 Tamouz, ce n'est pas interdit avant Roch Hodech. (S'il doit la faire en le portant, c'est interdit dès le 17 Tamouz à cause de 'Chéhéhéyanou'). Selon ceux qui permettent 'Chéhéhéyanou' les Chabbatot de 'Ben Hamétsarim', on peut porter du neuf ces Chabbatot ; mais dès Roch Hodech, c'est interdit même le Chabbat. Les habits mineurs sans 'Chéhéhéyanou' (chaussures neuves, chaussettes) peuvent être achetés et portés jusqu'à Roch Hodech.

Il est interdit d'arranger - De fabriquer des vêtements neufs (ou tricoter des chaussettes). Pour un mariage (s'il n'a ni femme ni enfants), il peut faire du neuf car la loi stricte le permet. Même à Ticha Beav, un non-Juif peut les fabriquer pour les besoins de ce mariage.

Et de nouvelles chaussures - Il est de même interdit de les porter.

À partir de Roch Hodech - Le Talmud de Jérusalem indique qu'on ne tisse pas la laine dès l'entrée de Roch Hodech Av. Toute préparation de vêtement y est incluse (la chaîne tissée étant le début du travail).

Les acheter - Même s'il compte ne les porter qu'après Ticha Beav (comme la lessive, interdite même pour plus tard).

Il est interdit de les faire pour d'autres, etc. - S'il n'a rien à manger, c'est permis (comme pour un endeuillé après trois jours).

D'alléger cela - Même pour un Juif on est indulgent, à condition de les avoir donnés avant Roch Hodech (après, c'est formellement interdit).

Mais s'il est connu, etc. - Strictement, un artisan qui travaille pour un non-Juif n'en tire aucune joie. L'interdit n'est lié qu'au Marit Ayin (qu'on croie que l'habit est à un Juif), c'est pourquoi la règle générale l'interdit. Mais si c'est public, il peut même accepter la commande après Roch Hodech.

À des artisans non-Juifs - Et non à des Juifs après Roch Hodech. On a permis cela plus que pour la lessive, car le vêtement neuf ne lui appartient pas encore et ne porte pas son nom.

Tisser la laine - Ne pas faire les fils de chaîne en laine (ou autre). Le Talmud de Jérusalem relie cela à l'annulation de la Pierre de fondation. Le Beit Yossef précise : pour soi ou autrui, gratuit ou rémunéré. Filer pour coudre est permis. On peut tisser des rubans avec des morceaux de bois (ce n'est pas un vêtement).

Jusqu'après Ticha Beav - Voir plus haut siman 426:2 et le Michna Beroura.

De ne pas manger de viande, etc. - Dès que le tsibbour prie Arvit à l'issue de Chabbat, bien que le yahid n'ait pas encore prié et soit en plein repas, viande et vin lui sont interdits (idem pour Roch Hodech). D'autres estiment que tant qu'il n'a pas prié Arvit, il peut continuer la viande et le vin (puisqu'il dira 'Retsé', c'est encore Chabbat pour lui).

Il est permis de prendre du vinaigre, etc. - Même s'il est fait de vin et était encore du vin au début de la semaine. Maintenant c'est du vinaigre, sa consommation n'apporte pas de joie (on évite de le boire à cause de son acidité).

De Roch Hodech jusqu'au jeûne - Roch Hodech inclus. Telle est la coutume dans nos contrées.

À partir du 17 Tamouz - C'est alors que commença la calamité de la destruction. Ceci vaut en semaine. Le Chabbat on ne peut pas être rigoureux (même si Ticha Beav y tombe, il est repoussé au dimanche). Même s'il a pris sur lui de ne pas manger de viande dès le 17 Tamouz, il peut le Chabbat (ou pour une mitsva) car le vœu suit la coutume, sauf s'il a formulé explicitement un vœu strict.

On met de côté dès Roch Hodech, etc. - Jusqu'au 10 Av. En cas de grande nécessité, on peut abattre le jour de Ticha Beav l'après-midi. Si Ticha Beav est un jeudi, tous permettent d'abattre l'après-midi pour l'honneur de Chabbat. Chez nous, les non-Juifs ne mangeant pas de viande les vendredi et samedi, il serait dur de vendre une bête taref ; on peut donc abattre dès mercredi pour pouvoir la vendre le jeudi.

Pour un malade - Même légèrement souffrant. Certaines accouchées évitent la viande dès le 7 Av, mais ce n'est pas le cas pour un malade. Celui qui a pris un bail au seigneur pour fournir la viande aux incirconcis et qui perdrait son argent s'il n'abat pas : il donnera un morceau de chaque bête à un pauvre malade (on ne peut obtenir de la viande sans abattage).

Et similaires - Comme le Pidyon Haben. Le repas de la veille d'une circoncision n'est pas une seoudat mitsva.

Il est permis un plat - Mais la graisse animale a le statut de la viande et est interdite. Aujourd'hui on a coutume d'interdire même un plat de viande. S'il n'est cuit que dans une marmite carnée, c'est permis. Si de la viande est tombée dedans mais qu'il y a 60 fois son volume, c'est permis.

Interdits de viande de volaille - Néanmoins, celui qui ne peut manger de laitages peut consommer de la volaille ou de la viande salée (salée depuis 3 jours). Une nourrice dont le lait est mauvais pour le bébé sans viande peut consommer même de la viande de bétail.

De la viande salée - Même de longue date, car cela apporte quand même un peu de joie.

En fermentation - Dans les trois jours du foulage, le vin est doux, peu fort, et impropre à l'autel. Pourtant, nos ancêtres ont pris sur eux d'interdire toute sorte de viande ou de vin.

Il est permis de boire, etc. - Dans ce cas, ils n'ont pas accepté l'interdit, tout comme pour les autres repas de mitsva.

On a l'usage d'être rigoureux, etc. - Car on peut en faire goûter au bébé, contrairement aux autres repas de mitsva.

Ne pas boire de vin lors du Birkat Hamazone - Cela concerne les jours profanes ; pour le Birkat Hamazone des repas de Chabbat, c'est bien sûr permis.

Mais on en donne à un bébé - Ayant l'âge de l'éducation, il boira la majorité de la coupe, à condition de n'avoir pas encore l'âge de porter le deuil de Jérusalem. C'est permis car il s'agit d'une mitsva, mais sans mitsva, même s'il ne comprend pas le deuil, un enfant en bonne santé ne prend ni viande ni vin.

Pour boire la Havdala - Mais pour le Birkat Hamazone, il fera la berakha sans coupe, car certains estiment que même à trois on n'en a pas besoin, donc on peut s'appuyer sur eux ici.

Et lors d'un repas de mitsva, etc. - Ici, même la coupe du Birkat Hamazone est permise à boire, ce n'est pas pire que le vin pris pendant le repas, qui a été autorisé.

La conclusion d'un traité - Néanmoins, s'il n'en est pas naturellement arrivé là dans son étude, il ne doit ni l'accélérer ni la retarder exprès. S'il ne fait pas de repas pour ce motif en temps normal, il ne devrait pas en faire maintenant. Mais si cela tombe naturellement, même ceux qui n'ont pas étudié peuvent y manger (s'ils seraient venus en d'autres temps par amitié).

Et le repas de fiançailles - Bien qu'interdit au seif 2, il s'agit peut-être ici d'un repas hors du moment des fiançailles ou hors de la maison de la fiancée, donc moins joyeux. Certains effacent ces deux mots (Maguen Avraham).

Tous ceux liés au repas - Quiconque y serait allé en d'autres temps (par parenté ou amitié). Les femmes invitées là où c'est l'usage sont permises. L'épouse et les fils du maître du repas sont autorisés, même pour une fin de traité. Mais recevoir la nourriture chez soi est interdit.

De ne pas ajouter - Celui qui ne vient ni par parenté ni par amitié, mais juste pour boire et manger ; il commet une faute.

Qu'un minyane restreint - Outre les proches inaptes au témoignage et les maîtres de la mitsva, on peut inviter dix personnes par amitié (le reste mangera des laitages). Le Levouch écrit que de Roch Hodech à Ticha Beav on prend un minyane restreint (ou 10 outre les proches). Le Derekh Hahayim permet d'être indulgent selon le Rema : on peut inviter tous les concernés (même plusieurs minyanim). Si la circoncision ou la fin de traité tombe à Ticha Beav repoussé au Chabbat, tous permettent d'inviter qui l'on veut.

La veille de Ticha Beav c'est permis - À condition de faire le repas avant la mi-journée.

La coupe de cheveux, etc. - L'homme et la femme sont égaux pour l'interdit. On pourrait permettre à une femme d'enlever les cheveux abondants des tempes.

Et pour la barbe - Il s'agit de la moustache.

Couper les cheveux aux enfants - L'éducation au deuil ou au chagrin s'applique aussi aux enfants.

Le Chabbat où tombe, etc. - L'Elya Rabba dit que pour nous, on est rigoureux sur les cheveux dès le 17 Tamouz, et sur la lessive dès Roch Hodech. Le Hayé Adam dit que pour les enfants, on n'est rigoureux que pendant la semaine de Ticha Beav.

Cependant les habits, etc. - On n'en lavera pas beaucoup à la fois. Et en privé, sauf si on lave à la rivière.

C'est totalement permis - Car laver ces vêtements n'apporte aucune joie.

D'un défunt et de cette semaine-là - C'est-à-dire que le trentième jour du deuil s'achève pendant la semaine de Ticha Beav.

Allège au rasoir - Car ce n'est pas considéré comme un embellissement.

Mais pas aux ciseaux - C'est uniquement si le trentième jour tombe la semaine de Ticha Beav. S'il tombe avant, la coupe et la lessive sont permises (malgré notre coutume d'interdire) car ses deuils se chevauchent (Taz, Bah). L'Elya Rabba ne l'autorise que si le trentième jour tombe avant Roch Hodech.

De ne pas se laver - Voir plus loin : même à l'eau froide il faut faire attention. Pour des raisons médicales, on peut même à l'eau chaude et même pendant la semaine de Ticha Beav.

À partir de Roch Hodech - Si cela tombe un vendredi, on peut laver tout son corps à l'eau chaude (pour celui qui le fait chaque vendredi en l'honneur du Chabbat).

Certains jeûnent dès le 17 Tamouz - Un érudit ne devrait pas adopter cette rigueur qui diminue l'œuvre divine (il perdrait des heures d'étude). Il faut peser ces choses avec justice.

Jusqu'à Ticha Beav - Voir plus loin, siman 562, seif 2 (Glose).

Se laver la veille de Ticha Beav - Comme d'habitude, à l'eau chaude.

Puisque, etc., pour le plaisir - On a coutume de laver la tête des enfants ayant des croûtes.

Même à l'eau froide - Soit tout le corps. Mais on peut laver le visage, les mains et les pieds à l'eau froide.

Et même la veille du Chabbat Hazon c'est interdit, etc. - Même s'il a l'habitude de laver tout son corps à l'eau chaude chaque vendredi, c'est interdit la veille du Chabbat Hazon, même à l'eau froide. Pour le mikvé, c'est permis à celui qui s'immerge chaque vendredi. S'il l'annule parfois par manque de temps ou à cause du froid, c'est interdit.

En se lavant la tête à l'eau chaude - Mais pas avec du savon ou de la lessive à base de cendres.

Pour celui qui en a l'habitude - Le Hayé Adam permet aussi le visage, les mains et les pieds à l'eau chaude pour celui qui y est habitué tous les Chabbatot.

Il est bon de faire attention à ne pas dire Chéhéhéyanou - Bien qu'un endeuillé dise cette berakha, ces jours sont une période de calamité, on ne dit pas 'qui nous a fait vivre jusqu'à cette époque'. Le Gra s'y oppose, le considérant comme une rigueur excessive, et le Taz en doute. Le Chabbat on ne sera donc pas rigoureux, beaucoup permettant de le dire le Chabbat.

Sur un fruit ou un vêtement - Par conséquent, il ne mangera pas le fruit ni ne mettra le vêtement. Une femme enceinte peut le manger sans dire Chéhéhéyanou (par crainte d'une envie nuisible). Un malade le peut aussi pour stimuler son appétit (l'interdit ne s'applique pas en cas de maladie).

Il ne laissera pas passer la mitsva - Ou la berakha en son temps. S'il voit un nouveau fruit et ne bénit pas, il laisse passer la berakha, mais vu qu'on a l'habitude d'attendre de le manger, ce n'est pas appelé laisser passer la mitsva.

Qu'on ne trouvera pas après Ticha Beav - Et qu'il ne peut pas garder jusqu'au Chabbat car il pourrirait (comme de petites cerises) ; sinon, il l'achèterait en semaine et le garderait pour Chabbat.

De la quatrième à la neuvième heure - C'est-à-dire de la fin de la quatrième à la fin de la neuvième heure. On évitera aussi de marcher entre le soleil et l'ombre ces jours-là.

Ils ne frapperont pas les élèves - Le Midrach précise qu'on évitera même avec une lanière. Le Ari écrit de s'endeuiller ces jours-là l'après-midi et de pleurer environ une demi-heure.