Michna Beroura — siman 559

On ne dit pas etc. - Comme lorsque Roch Hodesh tombe un dimanche, où l'on ne dit pas Tsidkatekha à minha du Chabbat : Tich'a beAv aussi est appelé mo'ed.

On fait de même etc. - On marque une petite pause entre chaque verset, et une pause un peu plus longue entre chaque chapitre d'Eikha ; le dernier verset de chaque chapitre se dit à voix haute. Pour la berakha avant la lecture, voir plus haut siman 490, fin du seif 8, dans la glose et dans la MB là-bas. Il est bon qu'un yahid lise aussi Eikha le jour.

De même le 'hazan - Ensuite le 'hazan reprend et commence : « Zekhor ה' ma haya lanou, oy ; habita ouré et 'herpaténou, oy ma haya lanou. » Ainsi il coupe tous les versets : le milieu par « oy » et la fin par « oy ma haya lanou » [Darkhé Mochè].

On prie arvit - En premier. On dit un kaddish complet, c'est-à-dire avec Titkabal, après la tefila d'arvit. Si le jour tombe à la sortie de Chabbat, on ne bénit pas les enfants [là où l'on a cet usage] — Maharil.

On dit Eikha et les kinot - Même lorsqu'on est yahid ['Hayé Adam].

À partir de Veata kadoch - On ne dit pas « Ouva leTsion goel », car il n'y a pas de délivrance la nuit ; ni « Vaani zot beriti », car cela paraît comme si l'on scellait une alliance sur les kinot ; et encore : l'étude de paroles de Torah est interdite, et l'on ne peut dire « ils ne s'écarteront pas de ta bouche » [Tour].

On ne dit pas Vayehi no'am - Parce que ce texte a été institué principalement pour l'érection du Michkan, et maintenant il est détruit.

Ni Lamnatséa'h etc. - Ce n'est pas de l'ordre du jour, et c'est interdit.

Ni Veyitèn lekha - Ce n'est pas son temps à Tich'a beAv.

On s'assoit etc. - À l'instar de l'endeuillé qui s'assoit à terre tout le chiv'a ; toutefois ce n'est pas aussi grave que les cinq mortifications, c'est pourquoi ce n'est pas requis toute la journée.

À terre - C'est-à-dire après avoir répondu « Baroukh ה' hamevorakh etc. », car cela doit se faire debout. Voir les Aharonim : il est permis de poser sous soi un sac ou un petit coussin. Celui qui a du mal à s'asseoir à terre peut aussi s'asseoir sur un banc bas.

Aussitôt après être sortis du beit haknesset etc. - C'est-à-dire qu'ensuite on va au cimetière, comme ils l'ont écrit à la fin du siman ; avec ce délai, cela se prolonge jusqu'à midi, moment où l'on a le droit de s'asseoir sur le banc.

On prolonge les kinot etc. - Afin qu'on n'en vienne pas à faire un travail à cette heure-là.

On n'allume pas etc. - Parce qu'il est écrit : « Il m'a fait siéger dans les ténèbres, etc. »

Sinon une seule lampe - Selon notre usage, où toute l'assemblée dit Eikha à voix basse avec le 'hazan, ainsi que les kinot, on allumera une lampe dans chaque groupe de places, afin que, à l'étroit, ils puissent dire les kinot à sa lumière. On n'allume pas de lampe de tefila au beit haknesset le matin de Tich'a beAv. À minha, on allume. Pour une berit mila, on allume des lampes au moment où l'on amène l'enfant pour le circoncire.

On ne dit pas Tahanoun etc. - Le matin, on se lève un peu tôt pour le beit haknesset ; mais si, de ce fait, on finirait les kinot longtemps avant midi, il est bon de ne pas se lever si tôt.

Parce qu'il est appelé mo'ed - Comme il est écrit : « Il a convoqué contre moi un mo'ed, etc. » Toutefois, il est permis de faire un éloge funèbre pour un sage décédé et de s'asseoir à terre, même après midi : tout ce jour est fixé pour les pleurs et l'éloge, et à cet égard on ne tient pas compte de ce qu'il est appelé mo'ed.

Esssof assifèm - Sur l'air d'Eikha.

Ni Lamnatséa'h - Car il y est écrit : « Que ה' te réponde au jour de détresse, qu'Il te protège, etc. », et cela n'a pas lieu d'être dit.

Ni Pitoum haketoret - Ce n'est pas considéré comme l'ordre du jour, car tout le monde ne le dit pas. Mais on dit Mizmor letoda, qui fait partie de l'ordre du jour.

Nul besoin de changer de place - Il nous suffit de montrer les signes de deuil en descendant des bancs et en nous asseyant à terre.

Il est interdit de raconter quoi que ce soit - À plus forte raison le comportement de certains, qui se permettent des légèretés et se lancent des choses les uns aux autres dans le beit haknesset, est-il blâmable. C'est une grande faute : même hors de Tich'a beAv, il est interdit de montrer de la légèreté dans le beit haknesset, et à plus forte raison à Tich'a beAv, à l'heure des kinot, quand le peuple d'Israël se lamente sur la Maison de ה' détruite et sur son peuple dispersé dans le monde entier.

À plus forte raison de ne pas converser etc. - Car par là on détourne certainement son esprit du deuil.

S'il y a un endeuillé dans la ville etc. - Même dans les trois jours. Bien qu'un autre endeuillé n'ait pas le droit de sortir dans les trois jours, même pour une autre maison de deuil, ici, puisque tous sont endeuillés, c'est plus léger. Certains sont stricts pour un endeuillé dans les trois jours. R. Chelomo Klouger a tranché : la nuit, où les kinot sont peu nombreuses, qu'il n'y aille pas ; mais le jour, où il y a beaucoup de kinot et où cela lui ferait de la peine de ne pas y aller, c'est permis. Après trois jours, il ira au beit haknesset aussi la nuit. Un onen s'assoit chez lui la nuit ; le lendemain, après l'enterrement, selon l'avis des indulgents ci-dessus pour l'endeuillé dans les trois jours, lui aussi a le droit d'entrer au beit haknesset jusqu'à la fin des kinot, puis il rentrera chez lui.

Après que l'on a terminé les kinot - Car cette mitsva, Israël la fait dans la joie ; c'est pourquoi l'on ne circoncit pas à l'heure des kinot et de l'éloge funèbre.

Jusqu'après midi - Car auparavant le deuil pèse encore, et ce n'est pas convenable. Le premier avis estime que, malgré cela, c'est une mitsva de devancer, car les zélés devancent les mitsvot.

Sans aromates - Même si, d'ordinaire aussi, on n'apporte pas d'aromates à une mila, il faut néanmoins nous l'apprendre : aujourd'hui non plus on n'en apporte pas — pour écarter l'avis des Gueonim qui tiennent qu'aujourd'hui on n'apporte pas de coupe pour la berakha, même pour en donner à l'enfant, mais qu'on apporte des aromates à la place de la coupe de berakha. On nous enseigne que non : à Tich'a beAv, il faut réduire le plaisir autant que possible.

L'usage suit le premier avis - Cette glose doit se placer avant le mot « et l'on bénit ».

L'accouchée - Voir plus haut siman 554 seif 6 et la MB là-bas.

Aux petits enfants - On ne craint pas qu'il s'habitue et boive aussi à l'âge adulte, puisque ce n'est pas une chose fixe. Bien que pour la havdala, lorsque Tich'a beAv tombe à la sortie de Chabbat, on craint et l'on ne donne pas à une petite fille, comme plus haut siman 556 : c'est parce que, selon le calendrier de nos années, cela arrivera forcément parfois au bout de trois ou quatre ans une fois à la sortie de Chabbat, et cela compte comme une chose fixe. Il n'en va pas de même pour la mila, qui n'a aucune fixité ; on ne le craint pas.

D'autres vêtements - Ils ont le droit de changer la chemise, comme le Chabbat 'Hazon.

Et le père de l'enfant - Il en va de même pour sa mère.

Des habits de Chabbat - S'ils sont neufs et que le repassage s'y voit, il est interdit de les porter [Maguen Avraham et Derekh ha'Hayim]. Dans le livre Bigdé Yécha', on incline à dire : seulement s'ils sont vraiment neufs ; sinon, même si leur repassage se voit, c'est permis.

Et ils viennent circoncire l'enfant - Après la mila, ils ôtent ces vêtements.

Et il a été reporté etc. - Mais si une mila tombe à Tich'a beAv qui n'a pas été reporté, il faut achever le jeûne. Et pas seulement à Tich'a beAv : il en va de même d'un jeûne ordinaire décrété par le tsibbour, ou de chacun des quatre jeûnes, s'ils n'ont pas été reportés : il faut achever. Même règle pour un fiancé le jour de sa houpah, lors d'un jeûne public ordinaire ou de chacun des quatre jeûnes, s'ils n'ont pas été reportés : il faut achever le jeûne, et l'on donne la coupe à un enfant à boire. Mais s'ils ont été reportés, il n'est pas tenu d'achever, il a le droit de boire la coupe, et aussi de manger après sa houpah, car c'est sa fête.

Le baal berit - Sont compris : le père de l'enfant et sa mère, le mohel et le sandak ; mais non celui qui introduit et celui qui sort l'enfant, et à plus forte raison les autres invités. Toutefois, même s'ils ont le droit de manger, qu'ils ne fassent pas ce jour-là un grand repas comme on le ferait ces jours-là s'ils n'étaient pas Tich'a beAv.

Il prie minha - Les Aharonim se sont accordés : c'est-à-dire minha guedola, après midi. Ensuite il a le droit de manger, mais il doit faire havdala sur la coupe avant de manger.

Car c'est son Yom Tov - Certains disent qu'il en va de même si un pidyon haben tombe à Tich'a beAv reporté : cela s'appelle aussi pour lui un Yom Tov, et le père et le kohen n'ont pas à achever le jeûne. Toutefois, il n'est pas permis de faire le repas, car la mitsva du repas ne repousse pas le jeûne, comme ci-dessus pour le baal berit. Et seulement si le pidyon haben tombe en son temps, c'est-à-dire que le trente-et-unième jour tombe ce jour-là ; mais hors de son temps — même si le trente-et-unième jour était un Chabbat, ce qui le rend malgré tout hors de son temps —, ils doivent achever.

On a l'usage de ne pas égorger etc. - C'est pour ceux qui ont l'usage de manger de la viande la nuit. Quant à ceux qui observent l'usage correct de ne pas manger non plus la nuit du dix, comme plus haut siman 558, il est interdit d'égorger à Tich'a beAv même après midi [et seulement préparer les autres besoins du repas est permis après midi] ; ainsi le Taz. Le livre Elia Rabba est indulgent là-dessus ; en cas de gêne, on peut être indulgent.

Jusqu'après midi - Il est interdit d'être indulgent là où l'on a pris l'usage de l'interdire. Toutefois, pour les besoins d'un repas de mitsva qui aura lieu la nuit, il est permis d'égorger même avant midi.

Sur les tombes - Celles d'Israël, afin qu'ils demandent miséricorde pour nous. S'il n'y en a pas d'Israël, on va même sur les tombes de non-Juifs, pour dire que nous sommes comptés comme morts. Tout cela, c'est aller au cimetière à quatre coudées de distance, mais non sur les tombes elles-mêmes, même tombes d'Israël, car il faut craindre que les hitsonim ne s'y attachent. Le Chlah écrit qu'il convient de ne pas y aller en grande troupe, car ce n'est alors qu'une promenade, cela mène aussi à des propos profanes et l'on détourne l'esprit du deuil : qu'on y aille seul, ou avec un autre, sans cesser de parler de la destruction et de s'éveiller au deuil. Il semble encore que si, pour aller au cimetière, on serait forcé de marcher avec des chaussures, mieux vaut ne pas y aller du tout.

On ne dit pas Tsidouk hadin - Parce que le jour est appelé mo'ed, comme ci-dessus au début du siman.