Michna Beroura — siman 568

Et il a oublié et a mangé - même s’il l’a fait volontairement (mezid) et a beaucoup mangé, il ne mangera pas davantage.

Il achève son jeûne - c’est-à-dire qu’il est tenu d’achever ce jour-là, et il ne s’acquitte pas en jeûnant un autre jour, puisqu’il a précisé dans son neder ce jour-ci, à savoir qu’il a dit la veille : « me voici en jeûne demain ».

Et de même, etc., un jeûne public - il semble que lors d’un jeûne public, même s’il a mangé, il peut dire Anénou dans sa tefila, car il convient de dire Anénou en ce jour de jeûne institué par les Sages, comme plus haut au siman 565. Mais s’il s’agit d’un jeûne d’individu, même s’il est tenu d’achever, dès lors qu’il a mangé la quantité qui aurait fait perdre son jeûne s’il n’avait pas voué ce jour-ci, il ne dira pas Anénou [Néhar Chalom].

Et lorsqu’il a commencé à jeûner, etc. - la raison : au début de l’acceptation du jeûne, il n’a pas réservé précisément ce jour-là ; dès lors, même s’il a accepté la veille à Min’ha en disant « me voici en jeûne demain », il peut s’acquitter en achevant un autre jour.

Et il a mangé un kezayit - mais moins d’un kezayit : bien qu’a priori (lekhathila) il soit interdit de manger même une quantité minime, après coup (bediavad) il jeûne et achève, sans besoin d’un autre jour, et il lui est interdit de manger davantage aujourd’hui puisqu’il a accepté le jeûne la veille. Bien plus : même s’il a mangé un kezayit, mais pas en une seule fois, et qu’il a attendu entre-temps plus qu’un temps d’akhilat pras, cela ne s’additionne pas, et son din est comme moins d’un kezayit, qui ne lui fait pas perdre son jeûne. Quant à la boisson, la mesure est s’il a bu une pleine gorgée ; moins que cela n’est pas appelé boire après coup, et il achève son jeûne sans avoir à jeûner un autre jour.

Et il est tenu de jeûner - et s’il a accepté de jeûner deux jours consécutifs et qu’il a oublié et a mangé la nuit, il jeûne deux autres jours.

Un autre jour - complet ; mais ce jour-là même, il lui est permis de manger.

Même lorsqu’il a fait neder de jeûner ce jour-ci - voir le Beit Méir qui conclut que c’est seulement s’il dit « me voici en jeûne demain » ; mais s’il a fait neder de jeûner un jour déterminé et qu’il a oublié et y a mangé, selon tous les avis il doit achever son jeûne et n’a pas à jeûner un autre jour, à moins que son intention fût une expiation pour sa faute et son erreur (shogeg). Il en va de même pour un jeûne de songe ou un jour de l’anniversaire du décès, et à plus forte raison pour les quatre jeûnes fixés ou tout autre jeûne public : s’il a oublié et y a mangé, il est certainement tenu d’achever le jeûne et n’a pas à jeûner un autre jour, à moins que son intention fût une expiation. Ainsi trouve-t-on dans le Maharil qu’il ordonna à quelqu’un de jeûner ensuite pour l’expiation.

Pour une chose de mitsva - par exemple une berit mila ou un siyoum de traité, même s’il n’y est pas personnellement lié. Néanmoins, dans tous ces cas, il doit jeûner une partie du jour, un peu plus longtemps que d’habitude : par exemple, s’il a l’habitude de manger à la quatrième heure, qu’il mange à la cinquième. Certains disent que même si on l’a pressé pour une réjouissance d’amis, c’est permis à cause des voies de la paix ; mais d’après le langage du Choulhan Aroukh qui a écrit « en raison de l’honneur d’un homme important », il appert que c’est seulement en raison de son honneur, lorsqu’il le presse, mais non en raison d’autres personnes.

Il emprunte et rembourse, etc. - et il n’a pas besoin de faire annuler le neder.

Au début du neder - c’est-à-dire : même s’il l’a accepté la veille à Min’ha, cette acceptation n’est pas maintenant le début du neder, mais elle procède de ce qui avait été convenu chez lui au départ de jeûner un jour quelconque, et là-bas il n’avait pas précisé le jour.

Cela s’appelle « ce jeûne » et ce n’est pas, etc. - voir le Taz dont l’avis est que s’il souffre de son jeûne et jeûne une partie du jour, il peut emprunter et rembourser un autre jour, même ce jour-ci. Mais l’avis du Maguen Avraham et de plusieurs autres Aharonim est qu’il ne peut emprunter et rembourser que lors d’une acceptation de jeûne sans précision, et même là seulement s’il a jeûné une partie du jour, comme ci-dessus.

Les lundis et jeudis toute l’année - car ce sont des jours déterminés, et il ne peut les échanger pour d’autres jours, ni les reporter à une autre année, puisqu’il a dit « cette année », c’est-à-dire cette année-ci seulement. Mais s’il a fait neder de jeûner les lundis et jeudis un semestre ou une année, sans dire « cette année », cela n’est pas appelé « ce jour », et il peut emprunter et rembourser sur d’autres lundis et jeudis après que le premier semestre ou la première année se soit écoulé. En revanche, il ne peut pas échanger pour d’autres jours, comme dimanche-mardi-mercredi-vendredi, car il se peut qu’il ait tenu précisément à ces jours-là, qui sont des jours de faveur. Les Aharonim ont écrit que celui qui a fait neder de jeûner les lundis et jeudis (Beh’’b) peut échanger et jeûner jeudi-lundi-jeudi (Hav’’h), car son intention n’était que ces jours de faveur.

Un jeûne de songe - ou un jour de l’anniversaire du décès.

Même pendant les Dix jours de téchouva - c’est-à-dire que ces jours sont précisément déterminés, et l’on aurait pu penser qu’il est interdit d’y manger.

Une berit mila - ou un pidyone haben, ou tout autre repas de mitsva.

Une mitsva, etc. - et il n’a pas à jeûner un autre jour pour cela.

Manger - et il est évident que là où il est permis de manger au repas, ce n’est plus un jeûne du tout, et ensuite il peut boire et manger même chez lui. Toutefois, avant le repas, il lui est interdit de manger et de boire chez lui. Cependant les baalé berit peuvent manger et boire aussitôt, car c’est leur Yom Tov. Dans l’Eliya Rabba, il reste dans le doute : peut-être seulement après la tefila de Min’ha ; voir là-bas.

Car ils n’ont pas eu l’usage, etc. - et s’il sait avant Roch Hachana qu’il mangera entre Roch Hachana et Yom Kippour à une berit mila ou à un autre repas de mitsva, il est tenu de jeûner encore un jour avant Roch Hachana : c’est pour cette raison que l’on jeûne quatre jours avant Roch Hachana, en regard des quatre jours où l’on mange. À plus forte raison si le repas de mitsva survient dans les quatre jours précédant Roch Hachana : on jeûne un jour en regard de celui-là. Toutefois, si Roch Hachana tombe un jeudi, de sorte qu’il n’y a que quatre jours avant Roch Hachana, il n’a pas à jeûner un jour avant Chabbat, car à l’origine ils n’ont accepté que de jeûner pendant les jours de seli’hot, et non les autres jours.

De jeûner, etc. - et si le trente-et-unième jour de la naissance de son fils tombe un Chabbat, de sorte qu’il faut faire le rachat le dimanche, ce qui est un pidyone hors de son temps, le Maguen Avraham reste dans le doute : cela constitue-t-il un repas de mitsva permettant de manger lorsqu’il tombe pendant les Dix jours de téchouva, ou non (et cela ne ressemble pas à une berit mila, qui est un repas de mitsva même hors de son temps, car là-bas chaque instant est son temps afin qu’il ne reste pas incirconcis, ce qui n’est pas le cas pour le pidyone haben). C’est pourquoi il penche pour que l’on fasse le repas ensuite, la nuit. [Et dans le Dagul Mérevava il a écrit qu’il vaut mieux faire le rachat et le repas le samedi soir ; voir là-bas.] Le Rema a écrit que tout cela ne vaut que dans un tel cas ; mais pour les autres jeûnes que décrète le public, il est interdit de manger même à un repas de mitsva. Dès lors, si un pidyone haben tombe un jour de jeûne public, même si l’on a l’usage de racheter l’enfant le jour du jeûne, on ne fait pas le repas le jour, mais ensuite la nuit [Maguen Avraham]. Dans la glose du Hatam Sofer, il penche pour que, même en cela, l’on fasse le rachat et le repas la nuit où entre le trente-et-unième jour ; voir là-bas. Le Maguen Avraham a encore écrit : cela demande examen, lorsqu’on jeûne le 20 Sivan dans le royaume de Pologne, s’il est permis de manger à un repas de mitsva [car il se peut que ce soit compris dans les autres jeûnes publics interdits, comme ci-dessus]. Toutefois, de notre temps, la plupart du temps on fait tous les repas la nuit. Cependant une fois le 20 Sivan tomba un vendredi, il y avait un repas de berit mila, et le rav ordonna de manger le jour, parce qu’on ne trouverait pas de gens pour aller la nuit. Et dans une ville où l’on ne jeûne pas le 20 Sivan, s’il y a là des gens venus de lieux où l’on jeûne, et qu’il faut les compter pour le minyan, ils sont permis de manger même tous ces jours-là [Hayé Adam].

Et s’il a accepté sur lui, etc. - c’est-à-dire que tout cela ne vaut que s’il n’a pas accepté le jeûne sur lui, mais s’est appuyé sur l’usage, ou a répondu amen lorsqu’on bénit les jeûneurs des lundis et jeudis : alors il n’a pas accepté par neder, et s’il veut ne pas jeûner, il le peut. Dès lors, même s’il ne savait pas qu’on l’inviterait à un repas et qu’il a commencé à jeûner, il lui est néanmoins permis de manger à un repas de mitsva. Mais s’il a accepté le jeûne à Min’ha, faisant plus que l’usage, il doit accomplir et jeûner même à un repas de mitsva [Levouch]. L’avis du Maguen Avraham et de quelques Aharonim est que même lorsqu’il a accepté à Min’ha c’est permis, puisque son acceptation était pour l’usage. Et le Rema traite de celui qui ne jeûne pas tous les lundis et jeudis ni tous les Dix jours de téchouva, mais seulement un jour ou deux : celui-là doit de par la halakha accepter à Min’ha, et son din est comme s’il jeûnait en milieu d’année, car cela ne dépend pas de l’usage ; dès lors il est tenu de jeûner. Du Gaon de Vilna il appert qu’il explique comme le Levouch. Néanmoins il semble qu’en cela il puisse emprunter et rembourser un autre jeûne ; car même autrement, plusieurs Rishonim tiennent que même celui qui dit « j’accepte de jeûner demain » peut emprunter et rembourser.

Lors de son jeûne - c’est-à-dire un jeûne d’individu ; mais un jeûne que décrète le public, un rachat n’y vaut rien, à moins que le public n’en ait ainsi stipulé.

Il peut le racheter, etc. - parce que nous estimons son intention : il a accepté dans cette pensée qu’un jeûne compte pour la tsédaka, et puisqu’il donne aux pauvres la valeur de sa graisse et de son sang, il s’est acquitté.

En argent - et la mesure du rachat : le riche selon sa richesse, car la raison est que la peine de l’argent est pesée contre la peine du jeûne ; dès lors chacun selon ce qu’il est.

Lorsqu’il a accepté sur lui un jeûne sans plus - c’est-à-dire sans préciser, au moment de l’acceptation, quel jour ; car s’il a précisé et a dit alors « me voici en jeûne demain », son din est comme celui qui voue pour ce jour-ci, comme ci-dessus au seif 2. Voir le Biour Halakha.

Celui qui a fait neder de jeûner, etc. - et de même celui qui s’est obligé à jeûner en vertu de la téchouva.

Il peut les reculer, etc. - c’est-à-dire : même si le neder a été fait aux jours d’été, il est néanmoins permis de les reculer, puisqu’il n’a pas stipulé que les jeûnes fussent aux jours d’été.

Jusqu’aux jours d’hiver - voir le Maguen Avraham : cela ne vaut que s’il a été contraint (anos) et ne peut accomplir tout de suite ; sinon il n’est pas autorisé à les reculer, car nous craignons qu’il ne meure — à moins que ce soit un temps court jusqu’aux jours d’hiver. Ainsi a tranché le Ma’hané Ephraïm, lois des nedarim siman 15 : il faut accomplir aussitôt ; mais si le noder lui-même dit qu’en son cœur il n’était pas de les faire tout de suite, il est évidemment cru en ce qui est entre lui et son Créateur.

Et il peut emprunter, etc. - c’est-à-dire selon ce qui est dit plus haut au seif 2 : il emprunte et rembourse.

Trois jours - et l’on a l’usage de jeûner encore deux heures la nuit du quatrième [jour], afin qu’il y ait 74 heures, signe allusif : « Reviens, Israël, jusqu’à (ad = 74) ה' ton Dieu ». Ceux qui mangent au début de la nuit n’y ont pas perdu, car c’est le compte de ‘hésed (72). Ceux qui jeûnent deux jours consécutifs : il est bon qu’ils jeûnent une heure la nuit qui suit les jeûnes, et qu’ils s’arrêtent aussi une heure avant la tombée du jour [c’est-à-dire avant le début des jeûnes] ; alors cela comptera comme environ 27 jeûnes : le premier jour est un jeûne, et ensuite chaque heure compte pour un jour. Et « heure » n’est pas exact, car une partie du jour est comme le tout.

En vertu de la téchouva - c’est-à-dire en vertu des tikkouné téchouva exposés dans les livres. Néanmoins il vaut mieux qu’il les jeûne de façon dispersée, afin qu’en tout temps son cœur soit humilié et que ses fautes soient toujours devant lui [Maguen Avraham].

Il doit accomplir ce qu’il a voué - voir le Pri Megadim qui reste dans le doute en sens inverse : s’il a fait neder de jeûner deux jours consécutifs, peut-il les changer pour jeûner quarante jours non consécutifs ; voir là-bas.

Ici il en convient - car là-bas, ce n’est pas dans la pensée de souffrir qu’il a accepté sur lui, c’est pourquoi il peut emprunter ; ce qui n’est pas le cas ici, car finalement il souffrira, dès lors il doit accomplir ce qu’il a accepté [Darkhé Moché].

Ceux d’avant Yom Kippour - et qu’il commence à jeûner après le 15 Av, et qu’il ne jeûne pas le Chabbat ni à Roch Hodech ; et ces jeûnes que l’on jeûne pour le compte de quarante jours, on n’a pas à les achever. Celui qui jeûne n’a pas à accepter un jeûne pour chaque jour séparément : il peut les accepter tous en une fois au moment où il commence.

Que celui qui a accepté sur lui - même s’il n’a pas parlé en forme de neder, mais seulement par une acceptation de jeûne sans plus.

Ou à Roch Hodech - il semble que celui qui jeûne un jeûne de songe à Roch Hodech Nissan ou à Roch Hodech Av n’a pas à jeûner un jour de compensation pour ce jeûne, car certains disent qu’il est mitsva d’y jeûner, comme écrit au siman 580.

Ou la veille de Yom Kippour - et ce n’est que pour ces jours-là ; mais les autres jours où l’on ne dit pas tahanoun, comme le mois de nissan, Lag Baomer, le 15 Av et le 15 Chevat, et [les jours] entre Yom Kippour et Souccot, on n’a pas à jeûner un jour de compensation pour ce jeûne [Pri Megadim].

Et voir ci-dessus siman 288 seif 4 - là est exposé le din de jeûner un jour de compensation pour ce jeûne.

Il n’y a pas de jeûne public en Babylonie - et de même dans tout hors d’Erets Israël, comme il appert plus loin au siman 575 seif 10.

Dès lors, un particulier qui a accepté sur lui un jeûne, nous ne craignons pas, etc. - de ce langage il appert qu’en Erets Israël, s’il a accepté un jeûne sans précision, nous craignons qu’il n’ait accepté un jeûne public, et il doit cesser [de manger] avant la tombée du jour et il lui est interdit de travailler. Peut-être qu’aujourd’hui, où il n’est pas fréquent de jeûner les jeûnes publics exposés plus loin au siman 575 seif 3, son intention va présumément à un jeûne ordinaire ; cela demande examen. Voir plus loin là-bas seif 10, ce qui est écrit à ce sujet.

Que son père ou sa mère est mort - c’est-à-dire : l’année où son père est mort n’était pas embolismique, et les années suivantes il se trouve une année embolismique. L’avis du Méhabber est que « Adar » sans précision est Adar II ; certains disent l’inverse. Il y a aussi en notre matière la raison que l’on ne passe pas outre les mitsvot.

Toutefois certains sont stricts et jeûnent les deux - voir le Maguen Avraham qui conclut : s’il a accepté par neder de jeûner le jour où son père ou son maître est mort, il est tenu de jeûner les deux, car tel est le principal pour la halakha [et de même le Gaon de Vilna]. Mais s’il n’a pas accepté explicitement, seulement du fait de l’usage de jeûner le jour où son père et sa mère sont morts, il n’a à se conduire toujours que comme il s’est conduit la première fois qu’une année embolismique lui est survenue, car à l’origine c’est dans cette pensée qu’il a accepté. Toutefois, la première fois elle-même, s’il vient consulter comment faire, le correct est de lui dire de jeûner les deux (mais s’il lui est difficile de jeûner les deux, il semble meilleur qu’il choisisse le premier [Adar], car tel est l’usage). Toutefois les endeuillés n’ont à lui céder le kaddish qu’une seule fois. Et de même ont-ils écrit au nom du Maharshal : celui qui ne sait pas le jour où son père et sa mère sont morts choisira un jour, mais qu’il n’empiète pas sur le domaine d’autrui pour dire le kaddish. Si son père est mort le premier jour de Roch Hodech Adar II, il jeûnera l’année suivante, qui était une année simple, le premier jour de Roch Hodech Adar, et non le 29 de [Chevat], car toujours l’Adar d’une année simple tient lieu de l’Adar II d’une année embolismique. Celui dont le père est mort le premier jour de Roch Hodech Kislev, et l’année suivante ‘Hechvan était défectif et Roch Hodech Kislev n’est qu’un seul jour : cela demande examen quand il jeûnera — est-ce le 29 ‘Hechvan, qui est le jour précédant Roch Hodech Kislev, car toujours le second jour [de Roch Hodech] est l’essentiel, puisque l’on compte les fêtes à partir du second, et dès lors le jour du décès de son père était le dernier jour du mois de ‘Hechvan, et maintenant aussi on le fixera au dernier jour de ce mois ; ou bien dirons-nous qu’en tout état le nom de Roch Hodech était sur ce jour, et dès lors on fixera maintenant aussi le jour de l’anniversaire du décès à Roch Hodech [et l’on n’y jeûnera pas, car on ne jeûne pas à Roch Hodech comme plus loin, mais on y allumera un luminaire et l’on dira le kaddish]. Le Maguen Avraham conclut : si la première année après la mort de son père l’année est défective, comme on l’a écrit, et dès lors la chose n’a pas encore été fixée sur lui par neder, on fixera le jour de l’anniversaire au 29 ‘Hechvan, pour la raison dite ; mais si la première année aussi est complète, il faut fixer le jour à Roch Hodech, et dès lors même les années suivantes, bien que défectives, on le fixera à Roch Hodech. Certains Aharonim tiennent qu’on le fixe toujours à Roch Hodech ; et le monde pratique comme le Maguen Avraham.

Le jour de la mort de son père - c’est-à-dire : s’il est mort le 3 d’un mois quelconque, il doit jeûner l’année suivante aussi le 3 de ce mois, même si ce n’est pas le même jour de la semaine.

Et non le jour de l’enterrement - même la première année, où le deuil de douze mois commence le jour de l’enterrement, néanmoins le jour de l’anniversaire du décès est le jour de la mort. À plus forte raison si le jour de l’enterrement était le lendemain du jour de la mort, car alors les douze mois de deuil s’achèvent aussi le jour même de la mort ; mais même si le jour de l’enterrement était deux ou trois jours après le jour de la mort, de sorte que le deuil se prolonge douze mois après le jour de la mort, néanmoins le jour de l’anniversaire du décès se fixe toujours au jour de la mort. Certains disent que dans ce cas où le jour de l’enterrement s’est prolongé quelques jours après le jour de la mort, on fixe aussi, la première année, le jour de l’anniversaire au jour de l’enterrement ; mais les autres années, selon tous les avis, on le fixe au jour de la mort.

On ne jeûne pas du tout - mais allumer un luminaire et dire le kaddish se fera ce jour-là.

Et de même les autres jours, etc. - et de même s’il est baal berit, il n’a pas à jeûner, car c’est son Yom Tov ; et s’il veut, qu’il jeûne seulement jusqu’à Min’ha guedola. Il est bon de jeûner le jour où est mort son maître principal, car il est tenu à son honneur plus qu’à l’honneur de son père [Chela].

Il suffit de cette marche - car il n’avait fait neder que d’aller, et il a accompli la chose ; mais s’il a fait neder de dépenser dix pièces d’or pour cette marche, et qu’ensuite on l’a embauché pour y aller, il ne s’est pas acquitté.

Et il y survint un jeûne obligatoire - même si au moment du neder il n’a pas dit « ces jours-ci », mais a dit sans précision qu’il acceptait de jeûner à partir d’aujourd’hui quarante jours consécutifs.

Ils lui sont comptés - et seulement pour un jeûne obligatoire qui n’est pas par neder ; mais s’il avait une dette par neder, par exemple s’il a fait neder de jeûner les lundis et jeudis puis a fait neder de jeûner quarante jours consécutifs, les lundis et jeudis ne lui sont pas comptés, car ce sont deux nedarim [à moins qu’il dise que son intention était qu’ils entrent dans le compte des quarante]. Néanmoins, celui qui a déjà l’habitude de jeûner les Dix jours de téchouva, ce qui est aussi comme une sorte de neder, et qui ensuite, le 15 Av, a fait neder de jeûner quarante jours consécutifs : les dix jours lui sont comptés dans le compte des quarante, car son intention était certainement en regard des quarante jours où Moïse monta sur la montagne, comme écrit au seif 4 ; dès lors c’est comme s’il avait dit « ces quarante jours-ci », et il est évident que même s’il y avait parmi eux plusieurs jeûnes, ils lui sont comptés. Celui qui a l’habitude de jeûner les Dix jours de téchouva, et que le jour où son père est mort survient entre Roch Hachana et Yom Kippour, n’a pas à ajouter de jeûner cinq jours avant Roch Hachana — du même ordre que le jeûne de Guedalya et Yom Kippour, qui sont obligatoires et entrent dans les dix jours. Et si le jour où son père est mort est avant Roch Hachana, pendant les jours de seli’hot, il doit jeûner quatre jours hors ce jour-là. Et s’il tombe le premier jour des seli’hot ou la veille de Roch Hachana, il n’a pas à jeûner un autre jour en regard de celui-là, car ces jours sont toujours fixés à l’intérieur des dix jours.

Mais inquiet et endeuillé - et qu’il se garde de la colère. S’il a un commerce, qu’il le fasse avec loyauté et avec beaucoup de douceur, afin de ne pas en venir à la colère.