Michna Beroura — siman 581

On a coutume de se lever à la dernière veille — car à la fin de la nuit le Saint béni soit-Il parcourt ce bas monde, et c'est un moment de faveur. On a pris l'habitude dès roch hodesh, car c'est alors que Moïse monta au Sinaï recevoir les dernières Tables ; on fit sonner le chofar dans le camp : « Moïse est monté à la montagne », afin qu'on ne s'égare plus après l'idolâtrie ; c'est donc un moment de faveur. Il y a un appui scripturaire : « Ani ledodi vedodi li », initiales Eloul, et les lettres finales valent quarante, correspondant aux quarante jours de roch hodesh Eloul à Yom Kippour : pendant ces quarante jours la techouva est agréée, le cœur se rapproche de son Bien-Aimé par la techouva, et alors son Bien-Aimé se rapproche de lui pour agréer sa techouva par amour. Autre appui : « Oumal ה' Eloqekha et levavekha veet levav zar'ekha », initiales Eloul. Eloul et ensuite — mais le jour même de roch hodesh on ne dit pas Seli'hot ni tahanounim. De même, ceux qui disent Tehilim tout Eloul avec des tahanounim et un Yehi ratson ne commenceront pas à roch hodesh [Pri Megadim].

Jusqu'à Yom Kippour — dans notre pays on a coutume, de roch hodesh Eloul à Yom Kippour, de dire chaque jour après la tefila le psaume « Le-David, ה' ori… » matin et soir, puis le kaddish. Nous le disons jusqu'à Chemini Atseret inclus. Un jour où il y a Moussaf : après cha'harit, avant Ein Kamokha ; le soir, après min'ha. Là où on le dit après la tefila à roch hodesh, on fera précéder le psaume Barkhi Nafshi. De même, là où on le dit après cha'harit et où l'on dit aussi le chant du jour après cha'harit, on fera précéder le chant du jour [A'haronim].

Dès roch hodesh et ensuite, etc. — certains commencent le premier jour de roch hodesh, d'autres le second ; ainsi dans le Seder HaYom. Il faut sonner chaque matin après la tefila. On a coutume, chaque jour de semaine dès roch hodesh Eloul, de dire en public après la tefila dix psaumes [et dans le Yehi ratson qui précède, on omettra les mots « bahem shiv'im shana »]. Puisqu'on ne dit pas un livre entier, on dira : « bizkhut mizmorei Tehilim sheqaranu lefanekha… » ; après le Yehi ratson on dit le kaddish. S'il n'y a pas dix personnes au moment des Tehilim et qu'on attend quelqu'un pour compléter le minyan, on réservera un psaume, on le dira une fois les dix réunis, puis le kaddish. Pendant les jours de techouva entre Roch Hachana et Yom Kippour, on dit plus de dix psaumes afin d'achever les Tehilim une troisième fois avant Yom Kippour [Maté Efraïm].

Dire les Seli'hot — même un particulier peut dire celles qui ne contiennent pas les Treize Attributs. Dans une seli'ha où les Treize Attributs sont mentionnés, il sautera ces mots. De même les demandes en araméen, telles que « Me'hi oumassi… » et « Maran di bishmaya… », ne se disent pas sans minyan de dix [Eliya Rabba]. Au début des Seli'hot on dit « Élo-hénou véloké avoténou », sauf si la seli'ha commence par l'un des Noms du Saint béni soit-Il. Aboudraham a écrit : à « Vayiqra beshem ה' », on marquera une légère pause entre « beshem » et « ה' ». S'il n'y a pas de minyan au moment d'Achré, on dira les Seli'hot ; quand le minyan arrive, on dira le kaddish au milieu des Seli'hot. L'Eliya Rabba écrit qu'on dira ensuite trois versets une fois le minyan présent. S'il y avait un minyan au début des Seli'hot et qu'à la fin quelques-uns sont partis, on dira néanmoins le kaddish après les Seli'hot, comme il a été expliqué au siman 55 [Pri Megadim].

Le dimanche précédant Roch Hachana — c'est-à-dire le premier jour de la semaine qui tombe avant Roch Hachana.

Dès le dimanche de la semaine précédente — parce que beaucoup ont coutume de jeûner dix jours avec Yom Kippour ; or quatre jours manquent toujours de Roch Hachana à Yom Kippour où l'on ne peut jeûner : les deux jours de Roch Hachana, chabbat Chouva et la veille de Yom Kippour. Il faut donc compléter quatre jours avant Roch Hachana. Pour qu'il y ait un jour fixe de début, on a institué le dimanche à chaque fois. Autre raison des quatre jours : les sacrifices doivent être examinés quatre jours avant l'offrande pour tout défaut. Pour tous les sacrifices, dans Pinchas, il est écrit « vehikravtem ola » ; à Roch Hachana il est écrit « veasitem ola », pour enseigner qu'à Roch Hachana l'homme se considère comme s'il s'offrait lui-même. On a donc fixé quatre jours pour examiner tous les défauts de sa faute et s'en repentir. L'officiant s'enveloppe du talit au moment des Treize Attributs même avant le jour ; mais alors il ne bénit pas dessus, bien que ce soit un vêtement diurne, puisqu'il le met la nuit. Certains tiennent qu'il est alors exempt de tsitsit, comme plus haut au siman 18 [Levouch]. Le Taz objecte : pourquoi s'engager dans un doute ? Il ne prendra donc alors ni son talit ni celui de la communauté (qui est comme le sien), mais le talit d'un autre : en cela tous s'accordent qu'il est exempt de tsitsit ; il aura l'intention de ne le prendre que pour l'honneur, non pour l'acquérir.

Un endeuillé a interdiction, etc. — un endeuillé dans les douze mois pour son père ou sa mère [ou dans les trente jours pour les autres proches] n'a pas le droit de passer devant la teiva à Roch Hachana et Yom Kippour, car ces jours ont le statut de fêtes à tous égards. Mais pendant les jours de Seli'hot, même la veille de Roch Hachana et les dix jours de techouva, c'est permis [et s'il n'y a pas d'autre officiant, c'est permis même à Roch Hachana et Yom Kippour]. De même les jours sans Tahanoun, il peut officier à cha'harit si un autre dira le Hallel ; mais il n'officiera pas à Moussaf. Le 'Haïé Adam écrit qu'à son souvenir le Gaon de Vilna n'autorisait pas même cha'harit à roch hodesh ; toutefois, s'il n'y a personne d'autre, tous permettent même Moussaf.

La veille de Roch Hachana — et de même la veille de Yom Kippour, là où l'on multiplie les Seli'hot.

Qu'on soit minutieux — on avait coutume de faire passer devant la teiva des notables et dirigeants qui connaissent la souffrance de la génération : uniquement s'ils sont fidèles, protègent la génération et sont agréés du peuple. Hélas, en notre génération, etc. Pour réparer cette brèche, il convient que l'officiant titulaire prie.

Le plus convenable — quiconque aide et assiste un officiant qui n'est pas convenable est comme s'il volait le bien de la communauté ; ils auront à en rendre compte [Sefer 'Hassidim]. Qui sait qu'il n'est pas très expert et qu'il sait se garder même d'une shogeg (par erreur) ne s'engagera pas dans le service de ה'. S'il n'est pas digne, convenable et expert, on n'attend pas pour lui comme pour d'autres peines : on recouvre aussitôt [Eliya Rabba].

En Torah et en actes — il convient que l'officiant et le sonneur soient ba'alé techouva accomplis ; il convient aussi qu'ils étudient les kavannot des tefilot et des sonneries, d'après le Zohar. On a coutume : celui qui a commencé à prier ou à sonner, même une fois, on ne donnera pas la mitsva à un autre. S'il tombe malade, la communauté peut en désigner un autre ; toutefois, quand il recouvre la santé, la mitsva revient au premier. Qui est allé en tribunaux de non-Juifs n'est pas digne d'être officiant à Roch Hachana et Yom Kippour, à moins d'avoir fait techouva. S'il voit qu'il y a querelle à cause de la tefila, il n'officiera pas, même si c'est quelqu'un de non convenable qui officiera.

Qu'il ait trente ans — car c'est alors que le lévite est apte au service ; la tefila correspond au service, et c'est aussi alors que son cœur est brisé et humilié.

Qu'il soit marié — à l'instar du grand prêtre, pour qui l'on préparait une autre femme, et pour qu'il ait une femme qui le garde du péché. Il est évident que si l'on a le choix entre deux hommes, l'un fils de Torah craignant le péché mais sans ces détails, l'autre un homme simple, marié et de plus de trente ans, le fils de Torah a la priorité.

Tout le jour — cha'harit et min'ha [car on dit à qui commence une mitsva : achève-la. Certains incluent même arvit de la veille ; mais arvit du jour suivant ne lui appartient pas]. Le Maguen Avraham écrit que pour cette raison il précède l'endeuillé, le mohel et le ba'al yahrzeit, car la tefila dépend de la volonté de la communauté. L'Eliya Rabba en doute : selon lui le ba'al yahrzeit prie s'il jeûne ; et à partir de Lamnatsea'h on laissera même un endeuillé prier. Ses propos sont cités dans le Pri Megadim.

On a coutume, etc. — le premier jour des Seli'hot, la plupart de la communauté jeûne. Un particulier dit Anenou à min'ha dans Chomea Tefila ; mais l'officiant ne dit pas Anenou dans la répétition.

La veille de Roch Hachana — même les enfants jeûnent [Maguen Avraham au nom du Maharil]. « Enfants » n'est pas littéral : ce sont les jeunes gens parvenus à treize ans pour un garçon et douze ans pour une fille. On n'a besoin ni d'acceptation ni de complément, même si l'on ne jeûne pas les dix jours de techouva.

On n'y lit pas Vaye'hal, etc. — même ceux qui jeûnent et lisent Vaye'hal à chaque veille de roch hodesh [Pit'hé Techouva]. On ne dit pas Élo-hénou véloké avoténou, barkhénou vaberakha, car ce n'est pas un jeûne public.

Si une berit mila tombe, etc. — voir plus haut siman 568 seif 2 dans la glose, et au Michna Beroura là-bas où la chose est expliquée un peu longuement.

Ils peuvent manger — c'est-à-dire celui qu'invite le maître de maison. Mais ceux qui tiennent à la mitsva de manger : le père de l'enfant, le sandak et le mohel sont tous appelés ba'alé berit, et c'est leur jour de fête. Le Maguen Avraham écrit : s'il y a un peu de maladie, on sera indulgent pour tous ces jeûnes, et l'on n'a pas besoin d'annulation, sauf celui qui jeûne plus que n'en a coutume la communauté. Le Chakh, Yoré Déa siman 214, écrit que celui qui n'est jamais en bonne santé a toujours besoin d'annulation ['Haïé Adam].

Sans condition — c'est-à-dire même s'il a dormi d'un sommeil fixe. Il a été expliqué plus haut qu'il est interdit de manger après le sommeil à moins d'avoir stipulé avant de dormir qu'il n'accepte pas le jeûne avant la pointe de l'aube ; ici c'est permis.

Puisqu'on en a pris l'habitude — de nos jours le monde a coutume de ne pas manger, mais de boire du café ou du thé avant d'aller à la synagogue, car de notre temps les Seli'hot se prolongent jusqu'au jour ; et dès que la pointe de l'aube s'est levée, il est évidemment interdit de manger et de boire [Cha'aré Techouva].

On ne se prosterne pas sur la face, etc. — car c'est comme les autres veilles de fête.

Bien qu'on se prosterne sur la face — c'est-à-dire même si cela se prolonge jusqu'au jour : la plupart du temps on a l'habitude de finir avant la pointe de l'aube, aussi a-t-on institué de se prosterner même s'il arrive une fois que cela se prolonge jusqu'au jour.

On ne sonne pas, etc. — pour séparer les sonneries facultatives des sonneries obligatoires [même si le premier jour de Roch Hachana tombe un chabbat, on ne sonne pas non plus le vendredi]. Toutefois il est permis de sonner pour s'exercer : il suffit d'interrompre à la synagogue. Mais dans les Minhaguim la raison donnée est de confondre le Satan ; dès lors on ne sonnera pas du tout. L'Eliya Rabba au nom du Sefer Amarkal laisse entendre que s'exercer est permis dans une chambre fermée.

On lessive et on se coupe les cheveux la veille de Roch Hachana — pour montrer que nous sommes confiants en Sa bonté, qu'Il fera sortir notre jugement pour la justice. Toutefois on ne portera pas à Roch Hachana des vêtements brodés et de soie comme aux autres fêtes, à cause de la crainte du jugement ; on portera de beaux vêtements blancs [Taz au nom du Maharshal]. Voir Maguen Avraham siman 597 : là où l'on n'a pas coutume de porter du blanc, du moins on ne portera pas de vêtements trop prestigieux.

On a coutume de se plonger, etc. — s'il ne peut se plonger à cause du froid, qu'il verse sur son corps neuf kavim d'eau. Qu'il n'avance pas la tevila jusqu'à une heure avant midi ['Haïé Adam]. Certains A'haronim ont écrit qu'il est bon de s'abstenir de relations les deux nuits de Roch Hachana, sauf si c'est une nuit de tevila : alors il est tenu d'accomplir son devoir, et il se replongera le matin. Toutefois ceux qui mangent à satiété, ou à D. ne plaise qu'une pensée de femme entre dans leur esprit : mieux vaut qu'ils aient une relation plutôt que, à D. ne plaise, d'en arriver à une faute ; et ils se replongeront le matin ['Haïé Adam].

Les tombes — car le cimetière est le lieu de repos des justes, et la tefila y est davantage agréée. Mais qu'il ne dirige pas son intention vers les morts : qu'il demande au Saint, béni soit-Il, d'avoir pitié de lui en vertu des justes habitants de la poussière. Qu'il fasse le tour des tombes et donne la tsédaka avant de dire les supplications. On n'ira pas deux fois le même jour sur une même tombe.