Michna Beroura — siman 584

On ne dit pas le Hallel, etc. — parce que les livres des vivants et des morts sont ouverts : comment dirait-on un chant ? Bien que nous soyons confiants de sortir justifiés du jugement, il faut néanmoins être craintif et tremblant devant la terreur du jugement ; par là on est rappelé pour le mérite.

À Roch Hachana — ceux qui disent Tehilim chaque jour et à qui le Hallel échoit le jour de Roch Hachana et de Yom Kippour peuvent le dire, puisqu'ils ne le disent pas comme un chant mais comme une supplication et une demande.

Dans l'ordre — pour écarter l'avis du Rav Beit Yossef, qui saute partout où le péché est mentionné ; selon lui on ne dit pas « Avinou Malkenou, 'hatanou lefanekha », parce qu'on ne dit pas de vidoui à Roch Hachana (afin de ne pas donner d'ouverture à l'accusateur). Dire des versets qui mentionnent le péché n'est gênant pour personne, puisque ce n'est pas sur le mode du vidoui. Le commentaire du ma'hzor explique « Avinou Malkenou, 'hatanou lefanekha » : nos pères ont péché en servant des idoles (et nous devons nous en confesser, comme il est écrit « vehitvadou et avonam veet avon avotam »), et nous n'avons de roi que Toi ; aussi agis avec nous pour l'amour de Ton Nom. Ainsi s'explique notre coutume de le dire à Roch Hachana. Il faut dire « me'hé veha'aver 'hataénou oufechaénou », car le péché délibéré est bien plus grave que la faute : on demande d'abord pour le léger, puis pour le grave. On dira « kale » : le kaf avec pata'h et le lamed avec tséré. Le Taz au siman 622 écrit qu'il faut dire « roa gezar » d'un seul souffle : c'est-à-dire qu'Il déchire le mal qui est dans le décret, et que ce qui reste du décret soit miséricorde.

Et s'il est chabbat, etc. — la raison est qu'on ne demande pas de besoins le chabbat. Même si Roch Hachana tombe un vendredi, on ne dit pas Avinou Malkenou à min'ha.

Jusqu'à midi — au moins. S'il tombe un chabbat, on n'allongera pas au-delà de midi. En semaine on peut allonger, à condition que ce soit dans les piyoutim et les tefilot, mais on n'allongera pas dans les mélodies.

Depuis « וה' פקד » — parce qu'à Roch Hachana Sara, Ra'hel et 'Hanna furent visitées.

Sept — et l'on ajoute à en faire deux sections : l'une « au jour où l'on sevra Isaac », l'autre « baacher hou cham ».

Le septième — jusqu'à « icha le ה' ». S'il s'est trompé et a achevé la section avec quatre appelés, ou trois, et qu'on n'a pas encore dit le kaddish, on complétera le nombre des appelés dans la section de l'Aqeda qui suit. Si l'on a dit le kaddish et qu'il ne manque qu'un appelé au nombre, on n'a pas besoin de lire : on s'appuiera sur le maftir. Ainsi dans Cha'aré Efraïm. Dans une responsum du 'Hatam Sofer, Ora'h 'Haïm siman 29, il écrit : si l'on a achevé la section avec quatre, on ne dira pas le kaddish avant d'avoir lu dans le second rouleau, et le maftir montera comme cinquième, car nous tenons que le maftir compte dans le nombre des appelés. S'il s'est trompé et a lu le premier jour la section de l'Aqeda, il s'est acquitté ; le second jour on lit la section « וה' פקד… » et aussi la section de l'Aqeda jusqu'à la fin de la sidra. Toutefois, s'il s'en avise alors qu'il lit encore l'Aqeda par erreur et que le dernier n'a pas encore dit la berakha finale, on roulera et l'on lira avec lui « וה' פקד » jusqu'à la fin, puis il dira la berakha finale [Maté Efraïm et autres]. Le Maté Efraïm écrit encore : il convient à tout homme craignant ה' de s'efforcer d'avoir une aliya aux Jours redoutables ; même là où l'on vend les mitsvot, qu'il l'achète au prix de ses moyens. Au contraire, une mitsva qui lui vient à prix d'argent a plus d'élévation qu'une mitsva qui lui vient gratis, sans argent.

Le sonneur — en certains lieux on a coutume d'appeler aussi celui qui prie Moussaf, et de même à Yom Kippour on l'appelle. Celui qui prend un salaire pour la sonnerie et la tefila, on n'a pas coutume de les appeler [Eliya Rabba].

Et voir plus haut à la fin du siman 135 — seif 14 dans la glose : là-bas sont expliqués plusieurs détails où cette règle varie. Voir là-bas au Michna Beroura et au Béour Halakha.

Entre la lecture de la Torah, etc. — tel est l'ordre : l'alliance d'Abraham (la milah) et la ligature d'Isaac. Comme nous disons à Roch Hachana : pourquoi sonne-t-on d'un bélier ? Pour rappeler le bélier d'Isaac. De plus, la milah est plus fréquente que la sonnerie et est comme une mitsva régulière par rapport à la sonnerie ; elle la précède donc [Gaon de Vilna]. Là où l'on a coutume de circoncire à la maison où se trouve l'enfant, on circoncit après la sortie de la synagogue, afin d'éviter la peine du public d'y aller, d'attendre et de revenir. Toutefois, si la maison n'est pas loin de la synagogue, de sorte qu'il n'y aura pas long délai ni peine pour le public, il est bon de circoncire avant la sonnerie du chofar, afin d'avoir en main le mérite de la milah au moment de la sonnerie [Maté Efraïm].

Pour la sonnerie du chofar — et le chabbat, où il n'y a pas de sonnerie du chofar, on circoncit après Achré. Après la milah et ses berakhot on dit Yehalelou. Il en est qui ont écrit que même le chabbat on circoncit avant Achré, afin qu'il n'y ait pas une grande interruption avant le kaddish. Si une milah tombe à Roch Hachana un chabbat, on dit « Yom le-yabacha » avant la fin de la berakha de la délivrance, car c'est une louange de la milah ; mais si Roch Hachana tombe en semaine, on ne dit pas « Yom le-yabacha ». Un grand avait l'habitude, lorsqu'il était mohel à Roch Hachana, de ne pas s'essuyer la bouche après la milah, et de sonner bouche encore tachée du sang de la milah, pour mêler milah et chofar. Il semble néanmoins qu'il s'essuiera la bouche par dehors et se lavera aussi les mains, par respect pour la berakha [Maté Efraïm].