Michna Beroura — siman 586

De Roch Hachana - Pour exclure le jeûne, où l'on sonne aussi du chofar : on n'exige alors ni [corne] de bélier ni [corne] recourbée.

De bélier - En souvenir de la ligature d'Yitshak. Cela comprend aussi la brebis femelle ; toutefois les plus méticuleux ont coutume de rechercher spécifiquement [une corne] de bélier, car il rappelle davantage le bélier d'Yitshak.

Et recourbé - En signe que l'on courbe son cœur vers ה'.

Et bediavad (après coup) tous les chofarot, etc. - C'est-à-dire même ceux des autres bêtes domestiques ou sauvages. Néanmoins, s'il a un chofar de bouc ou de chèvre, il le fera passer avant un chofar de bouquetin (c'est une espèce de bête sauvage) et des autres bêtes sauvages, car il est plus proche de l'espèce « séh », ainsi qu'il est écrit « un séh de moutons et un séh de chèvres », et il y a un certain souvenir de la ligature d'Yitshak.

Et c'est une mitsva [de prendre] les recourbés, etc. - C'est-à-dire que ce n'est pas seulement pour le bélier : même pour les autres bêtes domestiques et sauvages, le recourbé est préférable au droit. Or l'auteur a parlé de façon générale et n'a pas expliqué lequel l'emporte, d'un bélier droit ou d'un recourbé d'une autre espèce ; toutefois la conclusion de la plupart des décisionnaires est que l'avantage du recourbé l'emporte. Dès lors, s'il se trouve avoir [une corne] de bouquetin recourbée et [une corne] de mouton droite, il sonnera de celle du bouquetin recourbé : les Sages ont institué de sonner du recourbé, en signe que l'on courbe son cœur vers ה' dans la tefila. Il n'en va pas de même du chofar de bélier : ce n'est pas une institution des Sages de sonner précisément du bélier, mais un usage que tout Israël a toujours observé en souvenir de la ligature, et il y a en cela une mitsva accomplie de la plus belle manière. Néanmoins les commentateurs ont écrit qu'il y a ici, à tout le moins, la règle de l'embellissement de la mitsva ; aussi, si l'on lui demande de payer davantage pour un chofar de bélier, il ajoutera jusqu'au tiers, comme il est exposé plus loin au siman 656.

De vache - Et de même le taureau. La raison en est qu'on les appelle « kéren » (corne) et non chofar.

Et de même les cornes de la plupart des bêtes sauvages - Comme les réemim, les gazelles et analogues. Leur invalidité vient de ce que le chofar doit être creux : chofar vient de « shefoferet » (tube). Ces invalidités — celle de la vache et celle de l'os d'une seule pièce — sont de la Torah ; même s'il n'a pas d'autre chofar, on ne sonne pas de ceux-là.

Et de même un chofar d'une bête impure - Comme les tefilin n'ont pas été déclarés aptes à être faits de la peau d'une bête impure. Les Aharonim ont écrit que cette règle n'est pas certaine ; aussi, s'il n'a pas d'autre chofar, il sonnera de celui-là, mais il ne dira pas de berakha, car il se peut qu'il soit passoul de par la loi. S'il se procure ensuite un chofar casher, il devra sonner une nouvelle fois, également sans berakha, car il se peut qu'il se soit déjà acquitté par le premier chofar. De l'avis de tous, un chofar de nevela ou de terefa est casher pour y sonner.

Celui qui vole un chofar, etc. - Cela ne ressemble pas au loulav, à la matsa et aux tsitsit volés, car la mitsva du chofar n'est que l'écoute seule, et il n'y a pas, dans l'écoute d'un son, les lois du vol : en écoutant, on ne touche pas du tout au chofar. Dès lors, bien qu'on ait sonné avec lui en transgression du vol, puisque dans l'essentiel de la mitsva — l'écoute — il n'y a pas d'interdit de vol, on s'est acquitté. Tout cela une fois qu'on a sonné ; mais lekhathila (a priori) il est interdit de sonner avec lui contre le gré du propriétaire du chofar, même si les propriétaires en ont perdu l'espoir, et à plus forte raison on ne dira pas de berakha dessus, à cause de « le rapace bénit, il outrage [ה'] », etc. Voir plus haut siman 11 seif 6 dans le Biour Halakha : même s'il y a eu perte d'espoir et changement de domaine ou changement d'acte, il ne convient pas non plus de bénir. Les Aharonim ont écrit qu'il est permis de prendre le chofar de son prochain à son insu et d'y sonner, car il agrée à l'homme que l'on fasse une mitsva avec son bien, et à coup sûr il y aurait consenti ; on peut y sonner les cent sons, bien que cela ne soit pas exigé par la stricte loi, puisque tel est l'usage, et à coup sûr il ne s'y opposera pas.

D'idolâtrie appartenant à un Israélite - Par exemple s'il a rendu un culte au chofar. Et de même s'il s'en est servi devant son idole, en sonnant devant elle.

Qui n'est jamais annulée - C'est-à-dire : puisqu'il n'est jamais possible qu'elle soit un jour permise, et qu'elle est donc destinée à la destruction — à être brûlée ou conduite à la mer Salée —, elle est comme inexistante, et n'est pas mieux qu'un chofar casher auquel seul manque la mesure de sa grandeur, ce qui le rend passoul ; à plus forte raison ici.

Mais etc. d'idolâtrie d'un non-juif - Par exemple s'il a trouvé un chofar d'idolâtrie d'un non-juif, ou qu'il le lui a emprunté.

Il ne sonnera pas - Parce que c'est répugnant. Même après annulation, il est aussi interdit lekhathila selon plusieurs décisionnaires.

Il s'est acquitté - Même avant l'annulation. La raison : puisqu'il est possible de l'annuler, selon la règle de l'idolâtrie d'un non-juif, que le non-juif peut annuler, on ne peut dire d'elle qu'elle est comme inexistante : il se peut qu'elle n'arrive jamais à être brûlée. Et du fait qu'on bénéficierait d'objets interdits à la jouissance, cela n'interdit pas non plus : l'accomplissement d'une mitsva n'est pas appelé jouissance du corps, ce n'est qu'un décret du Roi. Il est évident que s'il n'a pas d'autre chofar, il y sonne lekhathila afin de ne pas négliger la mitsva positive.

À condition qu'il n'ait pas eu l'intention d'en acquérir la propriété - Au moment où il l'a trouvé et l'a soulevé de terre, mais qu'il ne l'a soulevé que pour y sonner. Voir le Biour Halakha.

Car il est devenu idolâtrie appartenant à un Israélite - Bien que l'Israélite ne lui ait pas rendu de culte, elle n'a néanmoins plus d'annulation possible, puisqu'elle appartient maintenant à un Israélite. Certains ont écrit que cela ne vise que l'idole elle-même du non-juif, mais non les accessoires d'idolâtrie : pour les accessoires d'idolâtrie d'un non-juif, même parvenus en main d'Israélite, on n'est pas si sévère, et ils ont une annulation, comme l'a décidé l'auteur dans Yoré Déa siman 146 seif 2. Certains sont sévères aussi en cela.

Seulement une fois annulée - La raison est comme plus haut : puisqu'elle est interdite à la jouissance, c'est comme s'il manquait à sa mesure, ce qui la rend passoul. Bien qu'il soit possible de l'annuler, elle n'a toutefois pas encore été annulée et demeure dans son interdit.

La veille du Yom Tov - Car si elle n'a pas été annulée au moment où le jour a été sanctifié, elle n'était alors pas apte à ce qu'on y sonne (selon cette opinion qui la tient pour passoul avant l'annulation), et elle a alors été écartée ; dès lors, même si le non-juif l'a annulée ensuite le Yom Tov et qu'elle est devenue permise, il se peut qu'il y ait un principe d'écartement à l'égard des mitsvot, et qu'elle soit déjà passoul. Pour la pratique, nous tenons comme le premier avis, qui est celui de la plupart des décisionnaires : même sans aucune annulation, on peut y sonner s'il n'en a pas d'autre ; seulement, s'il trouve ensuite un chofar casher, il devra y sonner de nouveau pour satisfaire cet avis, et sans berakha.

De takrovet d'idolâtrie - C'est-à-dire une bête qu'on a offerte en sacrifice devant une idole, et dont on a fait un chofar avec les cornes.

Parce qu'elle n'est jamais annulée, etc. - Et sa mesure est regardée comme broyée, comme plus haut.

Celui à qui le bénéfice d'un chofar est interdit par vœu - Par exemple s'il a dit : « Konem, le bénéfice d'un chofar m'est interdit. »

Un autre homme, etc. - C'est-à-dire : bien qu'il ne puisse se délier lui-même de la mitsva du chofar à cause de ce vœu, car une mitsva n'est pas appelée bénéfice, comme plus haut, il écoutera néanmoins la sonnerie du chofar d'un autre et ne sonnera pas lui-même. Les décisionnaires en ont donné la raison : beaucoup de gens éprouvent un plaisir lorsqu'ils sonnent, et l'on ne peut autoriser une jouissance du corps au nom du principe « les mitsvot n'ont pas été données pour en jouir ». Néanmoins les Aharonim ont écrit qu'en cas de nécessité, s'il n'a personne d'autre, il lui est permis de sonner lui-même, à condition de ne sonner que les dix sons, c'est-à-dire tashrat, tashat, tarat, qui sont exigés par la stricte loi.

« Konem, sa sonnerie m'est interdite » - Il n'a pas mentionné le bénéfice : c'est-à-dire qu'il a dit « konem, le chofar m'est interdit pour y sonner ». Le vœu prend donc effet, puisqu'il a précisé s'interdire le chofar pour y sonner, comme on s'interdit un caillou pour le lancer, bien qu'on n'en ait pas de bénéfice. Mais s'il a dit simplement « konem, un chofar m'est interdit », il est permis d'y sonner une sonnerie de mitsva.

Il est interdit de sonner, etc. - Même s'il a précisé dans son vœu une sonnerie de mitsva. La raison : les vœux sont un interdit portant sur l'objet, et ils prennent effet même sur une chose de mitsva ; même écouter la sonnerie du chofar d'un autre entre aussi dans cet interdit. Sache qu'il est des décisionnaires qui entendent que le vœu ne prend effet que s'il s'est interdit le chofar lui-même, par exemple s'il a dit « un chofar m'est konem pour y sonner » ; mais s'il s'est interdit la sonnerie, par exemple « la sonnerie du chofar m'est konem », cela ne prend pas effet, car la sonnerie n'a pas de consistance et les vœux ne prennent pas effet sur une chose sans consistance. Toutefois plusieurs décisionnaires estiment que cela prend effet même en ce cas, puisqu'il a du moins mentionné dans son vœu un objet : le sens ordinaire de ses paroles est d'interdire l'objet sur lui. Tout cela pour l'interdit de la Torah ; mais de par les Sages, il y a un interdit dans tous les cas, même pour un vœu sans consistance, comme il est exposé dans Yoré Déa siman 213 ; aussi est-il interdit d'y sonner avant d'avoir fait délier le vœu. Il est explicite chez les décisionnaires que tout cela concerne le vœu ; mais par serment, on ne peut se délier soi-même de la mitsva de sonner du chofar, car on est déjà tenu par serment depuis le Sinaï d'accomplir les mitsvot de la Torah — à moins d'avoir inclus dans son serment de s'interdire l'écoute de toute sonnerie, ce qui comprend même une sonnerie facultative : alors son serment prend effet par inclusion pour interdire aussi celle de mitsva, et il s'efforcera de faire délier son serment. Même pour les vœux, s'il s'est interdit d'écouter le chofar de tel homme, il n'est pas pour autant délié de la mitsva de sonnerie du chofar : il doit chercher un autre homme dont entendre le chofar ; et s'il n'en trouve pas d'autre, il lui est interdit d'écouter cet homme, même s'il s'est interdit par serment, car ce n'est pas comme un serment d'annuler la mitsva : au moment où le serment est sorti de sa bouche, ce n'était pas pour l'annuler, puisqu'il n'est pas tenu d'écouter précisément cet homme-là.

Très grêle - Et de même s'il était enroué et sec.

S'il a été percé, etc. - J'introduis à ce seif une brève présentation. Il est enseigné dans la Guemara : « Nos maîtres ont enseigné : s'il a été percé et qu'on l'a bouché, que ce soit avec de sa propre espèce ou avec une autre espèce, il est passoul. Rabbi Natan dit : avec de sa propre espèce, casher ; avec une autre espèce, passoul. » Les décisionnaires ont écrit que nous tenons comme Rabbi Natan, et l'on dit là-bas que Rabbi Natan ne déclare casher avec de sa propre espèce que s'il est resté une majorité qui n'a pas été percée. Or, pour l'explication de la discussion, il y a des avis parmi les Rishonim. Maïmonide et ceux qui le suivent expliquent que Rabbi Natan vise le cas où [le trou] n'empêche pas la sonnerie, c'est-à-dire qu'après bouchage le son est revenu tel qu'il était d'abord, avant d'être percé, et que même alors il n'est casher qu'avec de sa propre espèce : il faut donc trois conditions de validité — que cela n'empêche pas la sonnerie, que ce soit de sa propre espèce, et qu'il soit resté une majorité. S'il manque l'une de celles-ci, c'est passoul. C'est le premier avis rapporté ici. Le Roch et ceux qui le suivent tiennent que Rabbi Natan ne vise que le cas où [le trou] empêche la sonnerie, et que même alors c'est casher avec de sa propre espèce ; et lorsque cela n'empêche pas, même avec une autre espèce c'est casher s'il est resté une majorité. Selon cette explication, c'est donc plus indulgent : il ne faut que deux [conditions], c'est-à-dire sa propre espèce et la majorité — même si cela empêche —, ou la majorité et que cela n'empêche pas, même si ce n'est pas de sa propre espèce. C'est ce que l'auteur conclut plus loin : « et si c'est un moment de nécessité, etc. », c'est-à-dire qu'alors on peut s'appuyer sur le Roch et ceux qui le suivent.

Bien que son son ait changé, il est casher - Car tous les sons sont cashers dans le chofar, comme plus haut. Cela vaut même lekhathila selon l'avis de l'auteur. Les décisionnaires ont écrit que même s'il n'y est pas resté la mesure d'une sonnerie, c'est-à-dire un tefah entier sans trous, il est aussi casher. Néanmoins les Aharonim ont écrit que si la majorité du chofar était percée, même s'il y est resté une mesure entière de sonnerie, il est aussi passoul, car la majorité est comme le tout. Voir le Biour Halakha.

Toutefois, etc., car il y a des avis, etc. - Ils tiennent qu'un chofar percé est passoul comme un chofar fendu, et nous devons craindre cet avis lekhathila, même s'il est resté une mesure de sonnerie en haut, du côté de la bouche, où il n'y a aucun trou. Néanmoins il ressort que, même selon cet avis, c'est seulement lorsque le trou se fait sentir dans la sonnerie, que le son en est altéré et a changé ; mais lorsque son son est clair, un tel trou n'est pas considéré, et l'on y sonne de l'avis de tous.

Et si on l'a bouché, etc. - C'est-à-dire : bien que, sans l'avoir bouché, il soit casher selon l'avis de l'auteur, une fois bouché c'est pire. Si on l'a bouché avec une autre espèce, on n'entend pas le son du chofar seul, mais le son du chofar et le son d'autre chose qui s'y mêle. De même, si on l'a bouché avec de sa propre espèce et que le son n'est pas revenu tel qu'il était d'abord, nous entendons que le son de ce chofar n'est pas le son du chofar premier, mais celui du bouchage, et le bouchage n'est pas annulé : c'est aussi comme le son d'un chofar et d'autre chose qui s'y mêlent.

Tel qu'il était d'abord - Avant d'être percé. À plus forte raison si son son ne ressemble qu'au son d'avant le bouchage.

S'il est resté, etc. - Car s'il n'est pas resté une majorité intacte, c'est passoul de l'avis de tous, même si on a bouché avec de sa propre espèce et que le son est tel qu'il était d'abord : le nom de chofar s'en est alors perdu, et il n'est devenu chofar que par ce bouchage ; il s'ensuit que c'est un chofar et autre chose.

Une majorité intacte - C'est-à-dire dans la longueur du chofar, du côté de sa bouche.

Un moment de nécessité, etc. - Et seulement si l'on ne s'en est avisé que le Yom Tov : alors il est interdit d'enlever le bouchage, car ce serait comme réparer un ustensile, puisqu'on rend ainsi le chofar casher. Mais si l'on s'en est avisé avant le Yom Tov, on enlèvera le bouchage, et son statut sera comme si on ne l'avait pas bouché, ce qui est casher [Aharonim].

Qu'il n'y a pas d'autre chofar disponible - Mais s'il peut se procurer un autre chofar, même s'il a déjà sonné d'un chofar qui a deux conditions de validité, il sonnera de nouveau et ne dira pas de berakha [Peri Megadim].

On déclarera casher, etc. - Car nous nous appuyons sur les décisionnaires qui tiennent que lorsque deux conditions favorables sont réunies, cela suffit. Voir le Peri Megadim, qui a écrit qu'il semble qu'on puisse bénir, surtout d'après ce qu'ont écrit le Peri Hadash et le Gaon de Vilna, que l'essentiel est selon cet avis.

Et de même on déclarera casher, etc., s'il est resté une majorité - Mais si une majorité intacte n'est pas restée, même s'il y a deux conditions favorables — on a bouché avec de sa propre espèce et le son est redevenu clair comme au début, avant d'être percé —, cela n'aide pas, même selon cet avis, pour la raison écrite plus haut. Et lorsque la majorité seule est présente, ou le bouchage de sa propre espèce seul, et qu'on a un doute sur le bouchage : si le son est revenu tel qu'il était ou non, on sera sévère de par la loi, car c'est un doute de Torah.

S'il s'est fendu, etc. - Et seulement s'il s'est fendu d'une fente qui va s'aggravant, comme plus loin ; mais s'il est ébréché, il est casher quelle que soit [l'ébréchure]. Néanmoins, si on l'a vu avant Roch Hachana, il est mieux de le réparer pour qu'il ne paraisse pas ébréché.

Passoul - Et seulement s'il s'est fendu de part en part, bien qu'il n'y ait pas de manque de matière et que le son n'ait pas changé.

Quelle qu'elle soit - Parce que, du fait du souffle et de la force de la sonnerie, la fente va s'aggravant jusqu'à ce qu'il se fende tout entier, et tout ce qui est appelé à se fendre est regardé comme déjà fendu.

À moins qu'on l'ait fortement serré, etc. - Car le fil le maintient pour qu'il ne se fende pas davantage.

Et il est resté, etc. - Beaucoup d'Aharonim sont indulgents même s'il n'est pas resté [cette mesure], tant que le son n'a pas changé du fait du serrage.

Du côté de la bouche - Et selon le premier avis plus loin au seif 9.

Dans sa majorité - Parce que la majorité est comme le tout, même s'il ne s'est fendu que d'un côté. Mais s'il ne s'est pas fendu dans sa majorité, même s'il n'est pas resté une mesure de sonnerie, il est casher. En moment de nécessité, on peut s'appuyer sur cet avis, qui est l'essentiel. S'il a sonné d'un chofar fendu dans sa minorité et qu'il trouve ensuite un chofar casher, il sonnera de nouveau de celui-ci et ne dira pas de berakha.

Et si on l'a collé, etc. - Et seulement par colle nous déclarons casher, car c'est comme s'il était entier ; mais si on le serre d'un fil ou d'une tresse, cela n'aide pas, puisqu'il s'est fendu dans sa majorité.

Casher - C'est-à-dire même s'il n'est resté qu'une portion minime qui ne s'est pas fendue, il est casher lorsqu'on l'a collé [Magen Avraham et d'autres].

On l'a collé avec de la colle - Et cela n'est pas appelé « d'une autre espèce », car une fente n'est pas comme un trou : la colle ne se distingue pas entre les parties collées. Si la fente est large et que la colle se voit, il faut certainement être sévère en cela, car c'est comme si l'on avait bouché avec une autre espèce. Néanmoins, il se peut que si le son n'a pas changé du fait de la colle par rapport à ce qu'il était d'abord, on ne soit pas sévère lorsqu'il en est resté une majorité : car aussi pour un [chofar] percé et bouché de cette façon, c'est casher selon beaucoup de décisionnaires, comme plus haut au seif 7. Cela demande examen.

Par lui-même - Mais avec de la colle, c'est comme si l'on avait bouché avec une autre espèce, et son statut est comme il est écrit au seif 7. Le premier avis est l'essentiel. Néanmoins, si le son a changé, on sera sévère, hors moment de nécessité, à sonner de nouveau et sans berakha.

Passoul - Car le nom de chofar ne repose plus sur lui, puisqu'il s'est fendu tout entier.

S'il s'est fendu dans sa largeur - C'est-à-dire autour de son pourtour, par une chute ou un coup violent.

Dans sa minorité, casher - Et cela ne ressemble pas à [un chofar] fendu dans sa longueur, que le seif 8 déclare passoul selon le premier avis : là-bas, par la force de la sonnerie, il peut se fendre davantage en longueur, mais non en largeur.

Dans sa majorité, passoul, à moins que, etc. - Car même si l'on considère la minorité comme inexistante, et comme s'il avait été entièrement retranché, il reste du moins une mesure de sonnerie. Et l'excédent, on ne le compte pas comme un ajout qui rendrait passoul tout le chofar par là, ainsi qu'il sera plus loin au seif 11 : on n'appelle ajout que s'il y avait d'abord un autre morceau, ce qui n'est pas le cas ici, car il ne s'est jamais séparé.

Il est resté, de la fente, etc. - Et si on l'a collé avec de la colle, même s'il n'est pas resté une mesure de sonnerie, il est aussi casher, comme nous sommes indulgents au seif 8 pour [un chofar] fendu dans sa longueur lorsqu'on l'a collé avec de la colle [Eliya Rabba et Peri Megadim]. Néanmoins, s'il y a un autre chofar, il est mieux d'y sonner (d'une part à cause de l'avis de ceux qui tiennent plus haut au seif 8 que la colle n'aide pas, car elle est regardée comme une autre espèce, et aussi selon l'avis de Rabbi Yonatan, que la colle n'aide pas à l'endroit d'une fente).

Du côté de sa bouche - Précisément, car on considère la partie fendue comme retranchée ; et s'il ne reste pas la mesure du côté de sa bouche, on sonne alors d'un chofar qui n'a pas la mesure d'une sonnerie.

C'est-à-dire quatre pouces - D'un homme moyen, et l'on mesure au milieu du pouce, non à l'extrémité du pouce où il s'amincit ; c'est la mesure d'un tefah.

Même s'il empêche la sonnerie - Car cela n'est pas pire qu'un [chofar] percé et non bouché, que nous déclarons casher plus haut même si le son a changé.

Même pas du côté de sa bouche - Bien que cette minorité qui est dans sa bouche fasse interposition, et qu'il y ait donc une interruption entre sa bouche et le chofar, nous ne le craignons pas : une espèce dans sa propre espèce ne fait pas interposition, et nous ne la regardons pas comme enlevée. En moment de nécessité, il est possible de s'appuyer sur cet avis.

S'il a collé des fragments de chofarot - C'est-à-dire même s'il a pris des fragments de chofarot entiers dans leur rondeur et les a collés, même s'il les a collés par eux-mêmes comme plus haut au seif 8, et même si cela n'empêche pas la sonnerie.

Même s'il y a, etc. - Et il y a ajouté pour l'embellir, afin qu'il soit plus long, ou pour que son son soit plus fort qu'il n'était ; et néanmoins c'est passoul. La raison : la Torah a dit un seul chofar, et non deux chofarot.

Quelle qu'elle soit - C'est-à-dire : qu'on l'ait allongé du côté étroit ou du côté large, c'est passoul, parce que la Torah a dit un seul chofar, etc., comme au seif 10.

Qu'on l'ait retourné à la manière, etc. - La raison : il est écrit « tu feras passer un chofar de terou'a » : il faut [le tenir] à la manière de le faire passer, c'est-à-dire comme le bélier le porte sur sa tête de son vivant.

Sinon qu'on a élargi, etc. - C'est-à-dire au moyen d'eau bouillante. La raison est aussi que nous exigeons qu'il soit comme sa croissance : le côté étroit face à la bouche de l'homme.

À l'endroit large - C'est-à-dire même pour un chofar fait comme il faut. Le tout pour la raison susdite.

Il était long et on l'a raccourci, etc. - Peu importe de quel côté, même si le son en a changé. On nous enseigne de ne pas dire qu'il faut toute la corne telle qu'elle poussait sur la tête du bélier.

Casher - Même s'il y avait d'abord un défaut et qu'on l'a raccourci pour le ramener à la validité, c'est aussi permis, comme plus haut au seif 9.

Comme une membrane, casher - Même si son son a changé par rapport à ce qu'il était, puisque le changement ne vient pas d'autre chose mais du chofar lui-même : tous les sons sont cashers.

Il n'en a pas retiré l'os interne, etc. - Lorsqu'il est attaché à la bête, un os fait saillie de la tête et pénètre à l'intérieur ; quand on fait un chofar, on le retire de l'intérieur. Ici on ne l'a pas retiré, on l'a seulement percé d'un bout à l'autre.

Casher - Et même lekhathila il est permis de faire ainsi : une espèce dans sa propre espèce ne fait pas interposition, et ce n'est pas dans la catégorie de deux chofarot, puisqu'il est joint dès l'origine. Et de fait, si on l'a retiré, qu'on y a percé un trou et qu'on l'a remis, c'est passoul.

Par exemple si l'on y a percé un trou, passoul - Car chofar vient de « shefoferet », qui est creuse, et tout ce qui n'est pas creux par nature n'est pas appelé chofar.

Si on l'a plaqué d'or, etc. - C'est le langage de la baraita jusqu'aux mots « il est des interprètes ».

C'est-à-dire l'épaisseur du chofar, etc. - C'est-à-dire : dans l'épaisseur du chofar en haut, il y a deux arêtes, l'une tournée vers le creux du chofar et l'autre tournée vers l'extérieur. Selon la première interprétation, « l'endroit où l'on pose la bouche » désigne le plaquage du côté intérieur, et son invalidité vient de ce que le souffle du son entre dans l'or ; « hors de l'endroit où l'on pose la bouche » désigne l'arête tournée vers l'extérieur, tout autour, et du fait de ce peu le son ne change pas : c'est casher. Mais toute la longueur du chofar du côté extérieur entre dans « si on l'a plaqué d'or au-dehors » mentionné dans la baraita. Selon la seconde interprétation, tout ce bord d'en haut, ce que l'on introduit dans sa bouche, s'appelle « l'endroit où l'on pose la bouche » ; « hors de l'endroit où l'on pose la bouche » désigne un rien, tout près de cet endroit, au-dehors ; et l'on tient que, du fait de ce rien, le son n'a pas non plus coutume de changer, bien que ce soit sur la paroi au-dehors : c'est pourquoi la baraita a déclaré simplement que c'est casher. Et de cet endroit vers le bas jusqu'au bout s'appelle « si on l'a plaqué d'or au-dehors », et cela dépend de ce que le son a changé ou non. Si on l'a plaqué d'or à l'intérieur, c'est passoul dans tous les cas, parce qu'on sonne dans de l'or.

C'est-à-dire toute la longueur du chofar, etc. - L'auteur a abrégé ici : de son langage il ressort que toute la longueur a un seul statut, et que c'est casher si on l'a plaqué d'or ; or ce n'est pas le cas. Seul le premier rien, proche de l'épaisseur que l'on introduit dans sa bouche, est casher, car le son n'a généralement pas coutume de changer pour ce rien ; mais de là vers le bas jusqu'au bout du chofar, si on l'a plaqué, cela dépend de ce que le son a changé de ce fait.

Ils ne font pas bien - Car parfois le son change un peu de ce fait.

Mais il est permis, etc. - Car même si son son change de ce fait, cela ne nous importe pas, puisque c'est de lui-même, comme dans le cas du seif 14 : on l'a raclé au-dedans ou au-dehors, etc.

C'est-à-dire on a ajouté, etc. - C'est-à-dire que c'est passoul dans tous les cas, même si le son n'a pas changé.

Et l'on y a soufflé, etc. - Car nous exigeons que sa bouche soit collée au chofar ; le signe en est : « le chofar contre ton palais ».

Et l'on y a sonné, passoul - On sonnera de nouveau, une seconde fois selon la règle, et sans berakha.

Dépassant l'extérieur des deux côtés, et l'on a mis l'intérieur, etc. - Alors nous disons que l'on n'entend que le son de l'intérieur.

Seulement égal à l'extérieur, etc. - Car s'il est un peu plus court que l'extérieur, on ne s'est pas acquitté de l'avis de tous : en fin de compte le son sort de deux chofarot.

Et l'on sonne de l'intérieur, on s'est acquitté - Le Taz a écrit que l'auteur aussi en convient : de par la stricte loi, si les deux sont égaux, il est alors possible que l'on entende le son de l'intérieur, et c'est casher ; mais comme il est difficile de viser exactement l'égalité, car il se peut que l'extérieur dépasse un peu, il a exigé que la saillie de l'intérieur soit perceptible.

À condition que son son ne change pas - C'est-à-dire : même si l'on n'entend que le son de l'intérieur, il se peut néanmoins que le son ait changé du fait que l'extérieur le recouvre : le son vient alors de la force de deux chofarot, et c'est passoul.

Sinon, passoul - Cela se rapporte au début du seif : c'est-à-dire que si l'intérieur ne dépasse pas, c'est passoul, parce que le souffle de sa bouche pousse dans les deux, et c'est le son de deux chofarot, or la Torah a dit un seul chofar. De tout cela nous apprenons que s'il a sonné de deux chofarot proprement dits, à coup sûr il ne s'est pas acquitté.

On ne profane pas, etc. - Parce que la profanation du Yom Tov comporte un commandement positif et un interdit, et le chofar n'est qu'un commandement positif, qui ne l'emporte pas.

En raison d'un chvout - Car les Sages ont égalé leurs paroles à celles de la Torah et ont maintenu leurs paroles, par l'inaction, face à un commandement positif.

Comment cela, etc. - Et de même on ne l'apporte pas de hors du tehoum, et l'on n'ira pas hors du tehoum pour entendre le son du chofar. Et de même tout interdit rabbinique : par exemple si un tas de pierres est tombé dessus, il est interdit de déplacer les pierres pour le prendre ; de même s'il faut réparer le chofar en le coupant ou analogue, c'est interdit par soi-même, même avec un ustensile dont les artisans n'ont pas coutume de se servir pour réparer, car il n'y a en cela qu'un chvout, et c'est aussi interdit.

Et l'on ne flotte pas à la surface de l'eau, etc. - Pour cette raison, de même, il est interdit de passer sur un bac appelé « pram » ou dans une petite barque pour apporter le chofar ou pour y sonner. Toutefois, s'il n'est pas possible autrement, l'avis du Hayé Adam est que c'est permis si le non-juif le fait passer et que l'Israélite n'aide en rien. Voir au début du siman 639 ce que nous écrirons à ce sujet.

Et par l'intermédiaire d'un non-juif c'est permis, car c'est, etc. - D'après cela, il est possible que même s'il a un chofar, seulement qui n'est pas de bélier, il soit permis de faire apporter par un non-juif un chofar de bélier, car la mitsva [idéale] est avec le bélier.

De hors du tehoum - C'est-à-dire même hors de douze milles, ce qui est de la Torah selon plusieurs décisionnaires ; dès lors, selon eux, il est interdit de dire au non-juif de l'apporter, car l'on n'a autorisé au seif précédent que ce qui est rabbinique. Néanmoins, s'il l'a apporté, même pour un Israélite, il est permis d'y sonner. La raison : un objet venu de hors du tehoum est permis au déplacement, et n'est interdit qu'à la consommation ou à la jouissance, c'est-à-dire à s'en servir, comme il est écrit au siman 515 ; or sonner de lui une sonnerie de mitsva n'est pas regardé comme une jouissance, ainsi que nous l'avons écrit au seif 5. Néanmoins il est interdit de le déplacer dans la rue de la ville dont les ruelles ne sont pas aménagées d'une forme de porte, au-delà de quatre coudées, comme il est exposé au siman 515 [car si elles sont aménagées selon les règles des érouvin, elle est regardée comme une maison et l'on peut déplacer dans toute [la ville]]. Un Israélite qui a envoyé un chofar vers une autre ville par un non-juif avant Roch Hachana, et le non-juif s'est attardé et l'a apporté à Roch Hachana de hors du tehoum, et les gens de la ville ne savaient pas qu'on leur enverrait un chofar : on ne le déplacera pas, et l'on n'y sonnera pas non plus s'il est possible avec un autre ; en moment de nécessité, on autorisera. La source de cette règle est exposée à la fin du siman 515 dans la glose ; voir là-bas dans le Michna Beroura.

Si un non-juif a fabriqué, etc. - Même pour un Israélite. Il s'agit de ce que le non-juif l'a fait de sa propre corne, qui n'est pas muktsé, car il n'en a pas détourné son esprit. Mais d'une corne d'Israélite, il est interdit de la déplacer et même d'y sonner, car c'est muktsé au titre de nolad. Même s'il l'a fabriqué le premier jour de Roch Hachana, c'est interdit aussi le second jour, selon la règle de l'œuf pondu le premier [jour], interdit aussi le second. Néanmoins, s'ils n'ont absolument pas d'autre chofar, on peut s'appuyer sur l'avis des décisionnaires qui autorisent le nolad le Yom Tov, et y sonner afin de ne pas négliger la mitsva positive ; et il est permis d'y sonner même le second jour. Tant qu'on le tient en main, il est permis d'y sonner toutes les sonneries selon l'usage ; mais s'il a sonné les sonneries obligatoires et a posé le chofar de sa main, il n'a plus à le déplacer pour y sonner les sonneries d'usage [Maté Efraïm]. Les Aharonim ont écrit que tous ces chofarot dont nous avons dit qu'ils sont passoul pour y sonner le sont aussi bien le premier jour que le second jour.

On peut mettre, etc. - Bien qu'on le répare ainsi, puisque la chose n'est pas apparente comme un travail de semaine — car on rince des ustensiles le Yom Tov —, c'est permis.

Par respect - C'est-à-dire par respect pour ה', afin que les mitsvot ne soient pas avilies à ses yeux. Aussi, même si le sonneur y renonce, c'est aussi interdit [Aharonim].