Michna Beroura — siman 606

Il doit l'apaiser - Car en cela aussi il a transgressé l'interdiction d'onaat devarim. Bien que, les autres jours de l'année également, on soit tenu d'apaiser celui envers qui l'on a fauté, si l'on n'a pas le loisir on attend un autre jour ; mais la veille de Yom Kippour on est tenu de tout réparer afin d'être purifié de toutes ses fautes, comme il est écrit : « Car en ce jour on fera propitiation sur vous, de toutes vos fautes, etc. » À plus forte raison s'il a entre les mains de la rapine, une lésion ou toute affaire d'argent : qu'il voie à réparer. [C'est le grand accusateur de l'homme, comme ont dit nos Sages : un séa plein de fautes, qui accuse ? La rapine accuse en tête.] Si son prochain a entre ses mains de l'argent sur lequel il a une créance, qu'il le lui fasse savoir, même si le prochain n'en savait rien du tout ; et qu'il expose du moins l'affaire en entier et en vérité, sans mensonge, devant le rav et le décisionnaire, et demande comment se conduire. En un mot : en toute affaire d'argent, qu'il ne s'appuie pas sur sa propre décision, car le mauvais penchant a beaucoup de permissions [Hayé Adam].

L'apaiser - Il est correct d'aller lui-même vers lui, et de ne pas envoyer d'abord un intermédiaire pour sonder s'il acceptera les apaisements. S'il lui est difficile d'y aller d'abord lui-même, ou s'il sait que l'apaisement sera plus proche par un intermédiaire qui s'entremette, il peut le faire par un intermédiaire.

Il reviendra et ira - Et il l'apaisera chaque fois par une autre sorte de conciliation. Au moment de demander pardon, il doit détailler en quoi il a fauté envers son prochain, sauf s'il sait que celui-ci aura honte si l'on détaille la faute : alors il ne la détaillera pas. Celui qui demande pardon à beaucoup de gens en général n'est pas quitte s'il sait qu'il a fait [tort] à un particulier.

Et s'il ne s'apaise pas en trois fois - C'est-à-dire de cette manière, en multipliant les personnes.

Il n'est plus tenu envers lui - S'il veut l'apaiser davantage, il le peut, s'il n'y a pas là d'abaissement de la Torah.

Devant dix - Afin de publier la chose, que de son côté rien n'a manqué.

Son maître - Même s'il n'est pas son maître principal, dès lors qu'il a entendu de lui des paroles de Torah.

Qu'il ne soit pas cruel au point de ne pas pardonner - Car à quiconque passe sur ses caractères, on passe sur toutes ses fautes ; et s'il ne veut pas pardonner, on ne lui pardonnera pas non plus.

Pour le bien de celui qui demande etc. - Afin que son cœur incirconcis s'humilie et qu'il ne s'habitue pas à cela. Toutefois il apparaît qu'en son cœur il doit ôter de lui la haine, après que l'autre lui a vraiment demandé pardon.

Pardon - Et de même s'il vise son propre bien, craignant qu'un dommage ne lui arrive s'il pardonne.

Il n'est pas tenu de lui pardonner - Car il en est qui ont entendu le soupçon et n'ont pas entendu l'apaisement, et le mauvais renom demeure. Toutefois c'est une qualité d'humilité de pardonner même en ce cas.

S'il est mort etc. - Cela s'applique aussi au dénigrement : nous disons que s'il était vivant, il lui aurait pardonné.

Dont il a fauté envers lui - S'il a traité quelqu'un de mamzer, certains disent qu'il a aussi atteint l'honneur de ses pères et qu'il doit aller sur leur tombe ; mais beaucoup contestent cela, car il peut dire qu'il n'avait pas en tête que la chose touchât ses pères, à moins de l'avoir traité de mamzer fils de mamzer. Voir 'Hoshen Mishpat siman 420 au sujet de celui qu'on a traité de méchant fils de méchant ou de voleur fils de voleur.

Sur sa tombe - Il doit y aller pieds nus. S'il est à plus de trois parassaot, il y enverra son envoyé ; l'envoyé prendra dix hommes, ira sur la tombe et demandera pardon au nom de l'insulteur, et dira : « Me voici envoyé de un tel, je reconnais en public que un tel m'a envoyé dire qu'il a fauté envers le Dieu d'Israël, etc. » S'il l'a insulté après sa mort, il n'a pas à aller sur sa tombe : il lui demande pardon à l'endroit où il l'a humilié.

Que j'ai fauté envers lui - Par telle faute, car il faut ici détailler la faute ; et ils lui répondront « tu es pardonné, tu es pardonné » trois fois.

Pour ne pas proférer de mauvais renom etc. - Aussi doit-il faire techouva d'avoir transgressé le 'hérem.

Il peut s'immerger - L'auteur a abrégé : auparavant il aurait dû écrire que l'usage est de s'immerger et de recevoir la flagellation la veille de Yom Kippour, et même les jeunes gens et les jeunes filles, dès lors qu'ils sont tenus aux mitsvot, s'immergent.

Avant la nuit - Il est bon de s'immerger avant la tefila de Minha, où l'on se confesse ; ainsi l'on fait. Certains ont l'habitude de s'immerger après la seouda hamafseket, afin que ce soit tout proche de Yom Kippour.

Et il ne bénit pas - Car cette tévila n'est que par usage.

Sans vidoui - Pour écarter ceux qui ont l'habitude de se confesser au moment de la tévila.

À cause du keri - Aussi une seule fois suffit, et l'on n'a pas besoin de vidoui. [Une femme qui a eu un rapport dans les trois jours doit se laver intérieurement à l'eau chaude avant la tévila, afin de ne pas expulser de semence et revenir à l'impureté de keri — sauf si elle est proche de sa tévila ou proche de ses règles, car alors il est fréquent qu'elle conçoive, et si elle se lave ainsi on craindrait la destruction de semence : ainsi le Magen Avraham ; et dans une responsum de R. Akiva Eiger on hésite et l'on penche à ce qu'elle ne nettoie jamais.] Certains disent que la raison de la tévila est la techouva ; selon cela, on s'immergera trois fois. Ainsi a écrit le Rokeah. Voir le Magen Avraham : même pour qui tient que la raison de la tévila est le keri, il faut toujours s'immerger la veille de Yom Kippour, même si l'on s'est déjà immergé la veille de Roch Hachana et que l'on n'a plus eu de keri.

Cela aussi est efficace - S'il souffre de la tévila [Mahariv]. Les détails des lois des neuf kabin : voir ci-dessus siman 88 dans le Michna Beroura.

Entre Roch Hachana et Yom Kippour - Et de même même la veille de Yom Kippour.

Il est permis de se laver - C'est-à-dire même à l'eau chaude ; de même la tévila au mikvé est permise même si [le bain] était chaud.

Car Yom Kippour annule les sept [jours] - C'est-à-dire que son statut est comme tout autre festival qui survient pendant le deuil : il annule les sept jours, et de ce fait il est permis de se laver après Minha, proche de la nuit, selon l'avis de ceux qui permettent ci-dessus siman 548 seif 10. Voir le Magen Avraham : dans notre sujet aussi on ne relâchera qu'une heure ou deux avant la nuit, pas avant.

Bien que l'on ait l'habitude etc. - C'est-à-dire : même si le décret des sept jours a été annulé par Yom Kippour, nous aurions dû interdire lavage et tévila à cause du décret des trente ; là-dessus il a répondu que cette tévila est une mitsva, et de ce fait le lavage est permis aussi, afin qu'il n'y ait pas d'interposition à la tévila.

Une tévila de mitsva est permise - Et bien qu'elle ne soit pas une obligation, comme ci-dessus, toutefois l'interdiction de se laver tous les trente jours n'est elle aussi que d'usage.