Michna Beroura — siman 607

Avant la seouda hamafseket - De peur qu'il ne lui arrive un accident au repas, qu'il s'étouffe ou que son esprit se trouble, et qu'il ne puisse plus se confesser ensuite. Certains décisionnaires tiennent qu'il faut se confesser aussi après avoir mangé, avant la nuit ; il convient d'être rigoureux comme cet avis (Shlah). Ainsi l'on fait de notre temps : on dit alors Tefila Zaka.

Et le particulier le dit après avoir achevé sa tefila - C'est-à-dire : tant à Minha la veille de Yom Kippour qu'à Yom Kippour, chaque fois qu'il se confesse, il le dit après avoir achevé sa tefila, avant Elohai netsor.

On le dit à Yom Kippour - Mais à Minha, lorsqu'il répète la tefila, il ne dit pas du tout le vidoui, comme ci-dessous seif 5 dans la glose.

À l'intérieur de la tefila - C'est-à-dire qu'on l'inclut dans la bénédiction du milieu.

Il n'est pas tenu de détailler - Dès lors qu'il dit simplement « j'ai fauté », il s'est acquitté de la mitsva de vidoui.

Il a la permission - Puisqu'il a écrit ensuite « et s'il se confesse à voix basse », cela implique que le début traite de qui se confesse à voix haute. Bien que le Rema ait écrit dans la glose qu'à voix haute on ne détaille pas la faute — ce qui implique qu'il y a même interdiction —, là il s'agit d'une faute non publiée aux gens, car ce n'est pas l'honneur du Lieu que de révéler aux gens qu'on a fauté contre Lui ; mais pour une faute publiée aux gens, il a la permission de la détailler en public, même à voix haute.

À voix basse, il est correct de détailler - En cela nulle différence entre [faute] publiée et non publiée, car tout est découvert devant le Lieu.

La faute - Afin qu'il ait davantage honte en mentionnant ses fautes ; et cela s'appelle encore couverture de la faute, puisqu'elle n'est pas entendue des hommes.

On ne détaille pas la faute - Du fait qu'il a parlé sans préciser, cela implique que même pour une faute entre l'homme et son prochain c'est aussi interdit.

Debout - Car c'est davantage la voie de l'humilité, et l'on se confesse d'un cœur entier. Il est bon de s'incliner comme à Modim, et de ne pas s'appuyer sur un objet tel que, s'il était ôté, on tomberait ; s'il s'est appuyé, il y a doute s'il doit se confesser de nouveau [Pri Megadim]. L'obligation de se tenir debout dure jusqu'après « Al het » que nous devons les quatre peines capitales du tribunal.

Et il s'est déjà confessé - Son langage implique que, puisqu'il s'est déjà confessé lui-même, il n'a pas à se confesser une seconde fois, mais seulement à écouter l'officiant comme pour le reste de la répétition ; le Rema au nom du Ran conteste et tient qu'il faut se confesser de nouveau. Ainsi ont décidé le Itour et le Méiri, et tel est l'usage de notre temps. Dans le Al het, il faut dire « en secret et en public, par erreur (shogeg) et volontairement (mezid) » [Derech ha'Hayim], car il faut faire précéder le léger au grave ; le Maté Efraïm conclut qu'il ne faut pas changer la formule écrite dans les sidourim, car il ne vaut pas la peine de se distinguer du commun pour cela, et chacun ne changera pas l'usage de son pays. On ne parlera pas pendant le vidoui, même pendant « Al het » ; toutefois pour répondre au kaddish et à la Kedousha on s'interrompra, même au milieu de « Achnou ». Pendant le vidoui, lorsqu'on mentionne la faute, on frappera du poing la poitrine ou le cœur, comme pour dire : toi, tu m'as fait fauter [Aharonim].

Mais nous, nous avons fauté - Et de même il faut dire aussi « nous avons commis l'iniquité, nous avons péché » ; mais on a l'habitude de dire aussi d'autres paroles, telles que « que dirons-nous devant Toi, etc. », « et Tu connais les secrets du monde » et « Al het ».

Néanmoins il peut etc. - Même entre l'homme et son prochain — vol, rapine et analogues —, bien qu'on lui ait pardonné et qu'il ait restitué le bien volé, on se confesse toutefois à Yom Kippour toujours, car entre l'homme et le Lieu il a [quand même] fauté. Mais s'il a vexé son prochain par des paroles, ou [le cas de] un pauvre qui retourne un pain, on peut dire qu'en tel cas, puisqu'il a demandé pardon à son prochain et s'est confessé un Yom Kippour, il n'a plus à se confesser un second Yom Kippour [Pri Megadim].

Revenir se confesser - Et dans le Talmud on dit : celui-là est louable, parce qu'il est dit « et ma faute est toujours devant moi ».

Dans la tefila de Minha etc. - Pour écarter l'avis de Rachi, qui tient que dès que le vidoui est proche de la tefila on peut conclure « béni sois-Tu, ה', le Dieu qui pardonne » ; et de même dans toute tefila de Yom Kippour on ne conclut pas par le vidoui qui la suit. Il a mentionné la tefila de Minha parce que ce siman traite de la tefila de Minha.

Il ne conclut pas etc. - Et après « Elohai ad shelo notsarti », qui est aussi une sorte de vidoui, on dira « Elohai netsor lechoni, etc. » Ceux qui disent toujours « yihyou leratsone » tout de suite après la tefila, avant les tahhanounim, diront ici aussi « yihyou leratsone » avant de commencer « Elohénou vElohé avoténou, tavo lefanékha tefilaténou, etc. »

Quarante - Pas exactement : trente-neuf [Magen Avraham].

Car de la sorte etc. - En vérité la flagellation n'est pas efficace de notre temps, car nous n'avons pas d'ordinants [par semikha] et l'on n'est pas passible de flagellation faute d'avertissement ; mais on le fait afin que, de la sorte, il revienne, etc.

Vidouim - Trois fois « Achnou, bagadnou, etc. » [Darkhé Moshé].

N'importe lequel - Bien que son statut soit d'une largeur de téfah [Magen Avraham] ; et de même on ne flagelle que de coups légers.

Son visage vers le nord etc. - Certains disent que l'inverse aussi : visage au sud et dos au nord ; on n'a voulu qu'écarter que le dos soit à l'est ou à l'ouest, lieux où la Présence réside. Mais le Taz a écrit : précisément, qu'il tourne son visage vers le nord, car la faute principale de l'homme vient de l'argent, et il est écrit « du nord vient l'or » ; aussi s'humilie-t-il de ce côté pour faire savoir que de là lui est venue la faute. Ainsi l'on fait.