Michna Beroura — siman 608

Qu'il faut ajouter etc. - Et cette addition n'entraîne pas de karet, seulement un commandement positif. On l'apprend dans le Talmud (Roch Hachana 9a) de ce qu'il est écrit : « Vous affligerez vos âmes le neuf du mois, au soir ; du soir au soir vous cesserez votre cessation. » Et l'on dit : pourrait-on jeûner le neuf ? L'enseignement dit « au soir ». Si « au soir », pourrait-on [commencer] à la tombée de la nuit ? L'enseignement dit « le neuf ». Comment cela ? On commence à jeûner de jour, afin d'ajouter du profane au saint. De même à la sortie on ajoute, de ce qu'il est écrit « du soir au soir ».

Dont le temps est de mille cinq cents coudées etc. - C'est-à-dire que la mesure du beïn hachemashot est la mesure d'une marche de mille cinq cents coudées, soit environ un quart d'heure avant la sortie des étoiles ; et avant cela il faut ajouter un peu. La mesure de l'addition avec le beïn hachemashot ensemble monte à presque une demi-heure. Le Choulhan Aroukh a mentionné que c'est l'avis de Rabbenou Tam et de son école, et il va selon son système au siman 261 seif 2. Nous y avons déjà écrit que beaucoup de Rishonim contestent cela, et le Gra aussi s'est accordé à leur système : le beïn hachemashot commence tout de suite après le début du coucher, c'est-à-dire dès l'heure où le soleil s'est dérobé à nos yeux, et le temps d'addition que l'on doit ajouter est avant le coucher du soleil. Voir là Michna Beroura sk 23 au sujet de la mesure d'addition pour cesser le travail ; et de même ici pour le manger.

On ne s'oppose pas à eux - Et seulement s'il sait avec certitude qu'ils n'accepteront pas de lui ; mais en cas de doute qu'ils accepteraient, il faut s'opposer, même en matière rabbinique.

Et de même en toute chose interdite etc. - C'est-à-dire aussi lorsqu'il est clair pour lui qu'ils n'accepteront pas de lui, comme ci-dessus. En tout cela nulle différence entre une collectivité et un particulier.

Nous disons : mieux vaut qu'ils soient shogegim (par erreur) etc. - C'est-à-dire aussi lorsqu'il est clair pour lui que s'il leur dit ils n'accepteront pas de lui, comme ci-dessus. Et tout cela seulement s'ils sont maintenant shogegim ; mais s'ils savent que c'est interdit et transgressent mezid (volontairement), il faut les réprimander même s'il est clair qu'ils n'accepteront pas. Certes, celui qui ne réprimande pas n'est pas puni pour leurs fautes, puisqu'il est clair qu'ils n'accepteront pas ; toutefois c'est une mitsva de les réprimander.

Qui n'est pas explicite dans la Torah - C'est-à-dire qu'alors nous pouvons présumer qu'ils sont shogegim et dans l'erreur à ce sujet, et que s'ils ne nous écoutent pas lorsque nous leur disons que c'est interdit, c'est que la chose leur est légère ; aussi disons-nous en cela « mieux vaut qu'ils soient shogegim, etc. » Mais pour une chose explicite dans la Torah, s'ils la transgressent, ils ne sont certainement pas shogegim, et il n'y a pas lieu de dire « mieux vaut qu'ils soient shogegim » : on s'oppose à eux et on les punit jusqu'à ce qu'ils se séparent.

On s'oppose à eux - Seulement s'il n'y a pas de danger ; mais s'il y a crainte de danger, on n'est pas tenu de s'opposer. Ainsi a écrit le Hinoukh, mitsva 239, voir là ; voir 'Hoshen Mishpat siman 12 et Yoré Déa siman 334.

Et s'il sait etc. - Cela s'applique aussi à une chose explicite dans la Torah [et de même à tout autre mezid, c'est-à-dire qu'il sait que c'est interdit et transgresse]. Jusqu'à la fin de la glose. Le langage « et s'il sait » : les Aharonim ont écrit qu'il n'est pas précis, car jusqu'ici aussi l'on traitait de cela, comme ci-dessus ; mais il vient innover qu'il y a une différence entre une collectivité et un particulier : pour une collectivité, s'il sait que ses paroles ne leur seront pas écoutées, il n'est tenu de réprimander qu'une fois ; pour un particulier, il est tenu de le réprimander plusieurs fois, jusqu'à la frappe ou la malédiction.

Seulement une fois - Peut-être écouteront-ils, ou afin qu'ils n'aient pas d'excuse. Et désormais, de même qu'il est mitsva de dire une chose qui sera écoutée, il est mitsva de ne pas dire une chose qui ne sera pas écoutée.

Il est tenu de le réprimander - Pour une faute en secret, on le réprimandera en secret ; pour une faute en public, on le réprimandera aussitôt, afin que le Nom des Cieux ne soit pas profané.

Il le maudira - Certains disent qu'il suffit jusqu'à ce que le fautif le rabroue, et qu'à partir de là il est interdit de le réprimander, comme il est dit : « Ne réprimande pas le moqueur, de peur qu'il ne te haïsse. »

Il peut revenir manger etc. - Certains ont écrit que l'usage est qu'après avoir mangé il est interdit de manger, car en s'interrompant c'est comme s'il avait accepté de bouche ; aussi est-il correct qu'avant le birkat hamazon il dise explicitement qu'il n'accepte pas encore le jeûne, et qu'en tout cas il le pense ainsi en son cœur.

Tout le temps etc. - S'il l'a accepté, c'est interdit aussi pour le lavage et l'onction, et surtout pour le travail.

Qu'il n'a pas accepté le jeûne - Et l'acceptation n'est efficace qu'à partir de plag haminha ; s'il a accepté le jeûne avant plag haminha, son acceptation n'est rien. Mais s'il a accepté simplement de ne plus manger, cela est efficace même les autres jours de l'année, s'il a accepté de ne plus manger à partir de midi, comme il est écrit au siman 562 seif 11.

Et voir ci-dessus etc. - Et voir là dans le Michna Beroura sk 2 ce qu'il a écrit au nom du Bah et du Gra, ainsi que le reste des choses là, qui concernent aussi notre sujet.

Choses qui échauffent - Telles que les épices et le safran (qu'on appelle zafrin) et un bon vin. Cela n'est interdit qu'à la seouda hamafseket ; mais les choses qui multiplient la semence, telles que les mets lactés, comme ci-dessous, il eût fallu prendre garde de ne pas en manger tout le jour. Toutefois le monde a l'habitude d'en manger le matin ; c'est ce que conclut le Rema : « mais au repas du matin, etc. » La raison de l'usage n'est pas tellement expliquée chez le Maharil ; voir le Magen Avraham qui justifie l'usage. La raison principale de l'usage est que ce sont des aliments légers ; mais à la seouda hamafseket on a l'habitude de manger de la viande, qui est l'essentiel du repas, et seulement de la volaille [Magen Avraham]. Du Pri Megadim il ressort qu'à notre époque on a l'habitude de manger de la volaille le matin.

Afin de ne pas en venir au keri - Et à Yom Kippour il lui est interdit de s'immerger, comme ci-dessous à la fin du siman 613.

Mets lactés - Chauds. Voir le Taz : de même il faut prendre garde à l'ail et aux œufs, qui multiplient aussi la semence. Le Pri Megadim a écrit que le lait mêlé à un plat, ou un thé au lait, est peut-être annulé dans la majorité à cet égard. On ne mangera pas de sésame, car il fait ruminer ; et si l'on en a beaucoup mangé, on ne mettra pas le doigt dans la bouche pour vomir à Yom Kippour, de peur d'avaler un peu du vomissement [Sefer 'Hassidim]. Le Mahariv a écrit de ne pas s'enivrer à la seouda hamafseket et de ne pas faire un repas gros. En vérité, même au repas du matin il faut y prendre garde, comme l'a écrit l'auteur, et à plus forte raison à ce repas.