Michna Beroura — siman 616

Ils sont permis en tout cela - Lavage, onction, nourriture et boisson, car on n'a pas décrété sur les petits. Il est permis à un adulte de lui donner à manger et à boire, de l'oindre et de le laver ; seulement un lavage à l'eau froide, mais qu'on ne lui lave pas tout le corps à l'eau chaude, même chauffée la veille : le lavage à l'eau chaude n'est pas interdit seulement à cause du commandement d'affliction, puisque tous les Chabbats de l'année aussi il est interdit de se laver à l'eau chaude.

Hormis chausser le sandal, dont on ne se soucie pas tant etc. - C'est-à-dire que ce n'est pas une affliction pour le petit de ne pas chausser [par opposition à nourriture, boisson, lavage et onction, qui servent à la croissance de l'enfant, selon l'usage de leur temps]. Si le petit chausse de lui-même, s'il faut le réprimander, cela a été exposé au siman 343.

Dire à un non-juif de les laver etc. - C'est-à-dire même à l'eau chaude chauffée ce jour-là, car un petit enfant est comme un malade relativement à l'eau chaude. Mais il est interdit de dire au non-juif de la chauffer. Les Derniers ont écrit : aujourd'hui, où l'on n'a plus l'usage de laver et d'oindre le petit chaque jour, et où la privation de lavage et d'onction ne lui est aucunement comptée pour affliction, on ne le lavera ni ne l'oindra à Yom Kippour, même par un non-juif.

Un garçon de neuf années accomplies - C'est-à-dire que les neuf ans se sont achevés avant Yom Kippour. Et ce qu'il a dit « et un garçon de dix etc. » s'entend d'un enfant fluet, à partir de dix ans.

On l'éduque - C'est-à-dire qu'on ne le laisse pas manger selon son habitude de la semaine, comme il poursuit. La mitsva d'éducation n'incombe qu'au père, non à un autre ; selon plusieurs décisionnaires, même la mère n'a pas l'obligation d'éducation (sinon une mitsva simplement). Toutefois certains décisionnaires ont écrit que la mère aussi a l'obligation d'éducation. Le Magen Avraham a écrit : lui mettre de la nourriture dans la bouche de ses propres mains est interdit selon tous, même pour les autres, comme tout interdit qu'il est défendu à tous de lui faire manger.

Et de même pour une petite fille saine - C'est-à-dire que bien que pour l'obligation de la Torah, chez la fille, ce soit une année plus tôt, comme plus bas, toutefois pour l'éducation par heures et pour le jeûne complet, les Sages n'ont pas voulu être plus rigoureux pour la femme d'une année de plus que pour l'homme : ils ont égalisé leurs mesures et dit que pour une enfant saine, l'éducation par heures est à partir de neuf ans, et pour une fluette à partir de dix ans.

Un enfant de onze ans, garçon ou fille etc. - Ici il n'a pas mentionné la condition qu'ils soient sains : pour le jeûne complet on ne distingue pas cela, sauf si le jeune est malade et peut en venir au danger.

Et certains disent qu'ils n'ont pas à achever etc. - Mais l'éducation par heures est requise, tant pour un jeune fluet que pour un jeune sain, selon la mesure indiquée en tête du seif.

On peut s'appuyer sur eux pour un jeune fluet etc. - Mais pour un jeune sain, on ne s'appuie pas pour relâcher. Si l'on n'est pas minutieux aujourd'hui à faire jeûner aucun enfant en l'année de ses douze ans, c'est que de nos jours la faiblesse s'est abattue sur le monde, et par présomption tout petit n'est pas tenu pour sain à cet égard, à moins qu'on sache qu'il est sain et fort pour supporter. Des paroles de l'Eliya Rabba il ressort que même en l'année de ses treize ans, on n'a pas l'usage de le faire jeûner tant qu'il n'a pas achevé sa treizième année.

On l'éduque au lavage et à l'onction - C'est-à-dire à ne pas se laver ni s'oindre du tout : l'éducation par heures n'a pas lieu en cela [Maté Efraïm].

Seulement de par les Sages - Quant à ce qu'on ne craint pas qu'il ait poussé deux poils à temps et qu'ils soient tombés, puisqu'il a atteint les années et qu'il y a ici une crainte de la Torah : les décisionnaires ont expliqué qu'il s'agit d'un cas où ses treize ans se sont achevés à Yom Kippour même, et qu'on l'a examiné tout le jour et qu'il n'a pas amené de signes.

Même s'il est tendre et fluet - C'est-à-dire que bien que le Rema ait relâché plus haut pour un jeune fluet, c'était pour le jeûne complet, qui n'est qu'une institution rabbinique ; ici il y a une crainte de la Torah, de peur qu'il ait poussé deux poils et qu'ils soient tombés. Cela ne se rattache pas aux paroles du Mehaber : c'est un propos à part, qui concerne le cas où les treize ans se sont achevés avant Yom Kippour, ou même à Yom Kippour mais sans qu'on l'ait examiné tout le jour, et l'on craint qu'ils ne soient tombés avant l'examen.

Car on craint qu'ils ne soient tombés - Seulement à Yom Kippour, qui est un doute de la Torah ; mais les autres jeûnes, qui ne sont que de par les Sages, il n'a pas à jeûner à moins d'avoir deux poils.

On ne l'afflige pas etc. - C'est-à-dire même pour l'éducation par heures.