Michna Beroura — siman 618

Un médecin compétent — c'est-à-dire compétent en cet endroit. Voir plus haut siman 328 seif 10, où le Mé'haber a rapporté l'avis de « certains disent » : l'on n'exige pas qu'il soit compétent ; tout homme a le statut d'un peu compétent en matière de doute sur une vie (pourvu qu'il dise au moins qu'il s'y connaît dans cette maladie). Le Rema conclut là-bas : certains disent que cela ne vaut que pour un médecin juif ; mais un non-juif n'est cru que s'il est compétent. Il en va de même ici. Sache que, pour une accouchée, tous s'accordent à croire les femmes, car elles s'y connaissent [Darkhé Moché].

Et il serait en danger — de même, même s'il ne dit pas explicitement qu'il serait en danger, mais seulement qu'il se peut que la maladie s'aggrave sur lui, on lui donne, car nous craignons qu'il ne soit en danger.

On écoute le médecin — car il se peut que le malade soit terrifié et ne sente pas sa maladie, à cause de l'extrême faiblesse. Et même si le malade lui-même est un médecin expert [Pri Megadim].

« J'ai besoin » — même si les médecins disent que l'aliment lui nuirait, on écoute le malade.

On écoute le malade — c'est-à-dire lorsque le malade dit qu'il sent en son âme qu'il a besoin de manger, que s'il ne mange pas la maladie pourrait s'aggraver sur lui ; encore faut-il qu'on lui rappelle d'abord que le jour est Yom Kippour, car il se peut qu'il l'ait oublié. Mais une fois qu'on le lui a fait savoir et qu'il demande à manger, l'on n'a plus à être minutieux à son égard : le cœur connaît l'amertume de son âme, et l'on ne présume pas les gens méchants. Les décisionnaires ont écrit : si le malade veut être strict alors qu'il en a besoin, c'est de lui qu'il est dit : « Toutefois je demanderai compte du sang de vos âmes. » Ils ont encore écrit : là où on le fait manger, il n'a pas besoin de kappara pour cela, car l'oness (contrainte), le Miséricordieux l'en a exempté ; à plus forte raison n'y avait-il là qu'une demi-mesure, et la kappara n'a été dite que pour le shogeg (par erreur).

Un médecin dit qu'il a besoin — et même s'il est non-juif ou femme, ils sont crus pour contredire le second médecin, juif, qui dit qu'il n'a pas besoin, car en doute sur une vie l'on allège. Cela n'est vrai que si le non-juif est compétent ; s'il n'est pas compétent, il n'est pas cru pour contredire un Juif.

Et un médecin dit qu'il n'a pas besoin — et le malade se tait, ou dit qu'il ne sait pas. Car si le malade aussi disait qu'il n'a pas besoin, l'on n'écouterait pas le médecin qui dit qu'il a besoin, comme plus loin au seif 3.

Et même si certains d'entre eux sont plus compétents que d'autres — c'est-à-dire que les deux qui ont dit qu'il n'a pas besoin sont plus compétents et éminents en cette science : néanmoins on ne les suit pas pour être strict en doute sur une vie, puisque les autres, qui disent qu'il faut manger, sont eux aussi compétents en cette science. Voir le Magen Avraham et l'Elya Rabba, dont l'avis est de statuer comme les décisionnaires qui tiennent que, lorsqu'ils sont égaux en nombre, on suit les plus compétents et éminents en cette science, contrairement au Rema. Toutefois, si ceux qui disent qu'il a besoin sont plus nombreux, on les suit pour alléger, même s'ils ne sont pas aussi savants et compétents.

Et si le malade et un médecin avec lui disent qu'il n'a pas besoin, etc. — ceci nous enseigne que l'on joint la parole du malade à celle du médecin, et que l'on ne dit pas en ce cas qu'il est terrifié et ne sent pas sa maladie, comme plus haut au seif katan 3, puisqu'un médecin aussi dit comme lui.

Et un médecin dit qu'il a besoin, etc. — et si ce médecin-là est plus éminent en science que les autres, l'on craint sa parole pour le faire manger, même s'ils sont nombreux contre lui. Mais si l'éminent dit qu'il n'a pas besoin, et que deux qui ne sont pas éminents disent qu'il a besoin, on suit le plus grand nombre et on le fait manger.

Puisque deux, etc. — c'est-à-dire que deux équivalent à cent, et que l'on ne suit pas la majorité des avis en danger de mort.

Même si cent médecins, etc. — même s'ils sont plus compétents et plus éminents en science que ce médecin, parce que le malade l'appuie, et que le cœur connaît l'amertume de son âme.

Et le médecin est dans le doute — c'est-à-dire qu'il reconnaît la maladie, mais qu'il doute s'il y aura danger ; sinon, il serait comme un homme ordinaire.

On le fait manger — car les paroles du malade n'ont de poids que lorsqu'il dit « j'ai besoin », etc. Et par conséquent on le fait manger en raison des paroles du médecin qui est dans le doute, car son doute est un doute sur une vie, et l'on allège.

On ne le fait pas manger — car ce que le malade ne sait pas ne vient pas d'une compétence comparable à celle du médecin : la plupart des malades ne connaissent pas et ne sont pas compétents dans leur maladie. Et lorsque le médecin est dans le doute et dit « je ne sais pas », même si un autre médecin dit qu'il n'a pas besoin, on le fait manger. L'avis du Taz : si le malade lui-même est médecin et qu'il est dans le doute et dit « je ne sais pas », on le fait aussi manger, même si un autre médecin dit qu'il n'a pas besoin. [L'Elya Rabba en doute : il se peut qu'il ne se comprenne pas lui-même au moment de sa maladie, même s'il est médecin, voir là-bas. Il semble que cela dépende de la nature de la maladie : si c'est une maladie de fièvre où l'esprit n'est pas lucide, il y a certainement place pour les paroles de l'Elya Rabba.]

On le fait manger — même sans médecins, car c'est un doute sur une vie.

On les fait manger un peu à la fois — il s'agit du cas où cela leur suffit pour apaiser leur faim, comme plus loin au seif 8.

Comme les deux tiers, etc. — de même un peu plus, pourvu que ce ne soit pas proche d'un œuf, car en cela il y a obligation [de karet].

Et qu'ils attendent — c'est-à-dire après avoir mangé, afin que les prises de nourriture ne s'additionnent pas l'une à l'autre.

Le temps de manger quatre œufs — et s'il lui est difficile d'attendre cette mesure, qu'il attende au moins le temps de manger trois œufs : selon plusieurs décisionnaires, cette mesure aussi constitue une interruption, et elles ne s'additionnent pas [Magen Avraham].

Que l'on vérifie sur le malade lui-même — c'est-à-dire que, pour la boisson d'une pleine gorgée (melô lougmav), il faut évaluer sur lui-même et non sur un homme moyen, comme plus haut au siman 612. Les Aharonim ont écrit : que le malade vérifie cela dès la veille de Yom Kippour, c'est-à-dire qu'il introduise des liquides dans sa bouche et les recrache dans un récipient ; de même, qu'il évalue dès la veille de Yom Kippour, en regardant l'horloge (zeiguer), combien de minutes il met pour le temps de manger quatre œufs ; et de ce même intervalle il attendra à Yom Kippour entre une prise et l'autre, et de même entre une boisson et l'autre, comme plus loin. [Voir la responsum du 'Hatam Sofer, VI, siman 16 : l'interruption entre une prise et l'autre sera d'environ neuf minutes, qui est le temps de manger un péras.] Sache qu'entre manger et boire l'on n'a pas du tout à attendre, comme plus haut au siman 612 : manger et boire ne s'additionnent pas.

Le temps de manger quatre œufs — et au minimum, qu'ils attendent le temps de manger trois œufs.

Le temps de boire un reviit — car selon plusieurs décisionnaires cette mesure constitue une interruption, de sorte qu'elles ne s'additionnent pas, comme plus haut au siman 612 seif 9, et voir là-bas dans la Michna Beroura.

Ou que le malade le dise ainsi — les Aharonim ont écrit que l'usage est de poser devant lui de l'aliment et de lui dire : « c'est Yom Kippour aujourd'hui ; si tu crains d'être en danger si tu ne manges pas le chiour d'un seul coup, mange d'un seul coup ; sinon, mange un peu à la fois, moins que le chiour. » Les Aharonim ont écrit que tout décisionnaire doit avoir ces lois bien présentes à la bouche dès la veille de Yom Kippour, car il se peut qu'en un court délai il y ait danger de mort. Et s'il s'agit d'une question où le décisionnaire doit examiner la loi, et qu'il y a là un autre compétent qui sait répondre sur-le-champ, l'on ne partage pas l'honneur avec le rav en cela. Voir encore de ces lois dans les lois du Chabbat, siman 328 et siman 330 : il n'y a de différence entre Yom Kippour et Chabbat que ceci : l'un, son mezid (volontairement) est passible de lapidation, l'autre, son mezid est passible de karet.

Boulimos — et il est en danger de mort de ce fait ; et lorsque son aspect revient, l'on sait qu'il est guéri. Il est dit dans la Gemara que le signe principal est que ses yeux se sont éclairés, lorsqu'il sait distinguer le goût d'un mets bon du goût d'un mets mauvais.

Jusqu'à ce que ses yeux s'éclairent — il ressort de ce libellé qu'en cela l'on n'a pas à resserrer pour lui donner peu à peu moins que le chiour, comme plus haut, car par l'attente il pourrait en arriver au danger.

Voir plus haut siman 328 seif 14 — où il est exposé que, puisqu'il a besoin de manger sur-le-champ et que la nevéla est prête, mieux vaut le faire manger de la nevéla.

Un malade qui a mangé à Yom Kippour — et l'on fera de même pour les jeunes gens qui mangent à Yom Kippour, et pour l'accouchée qui ne jeûne pas [Maté Efraïm].

Qui dit Yaalé veyavo — la raison : puisqu'il a mangé de façon permise, Yom Kippour est pour lui comme pour nous les autres Yom Tov. S'il tombe un Chabbat, il dit Retsé vehahalitsénou. Il en est qui allègent en cela : même Yaalé veyavo, il n'a pas à le dire, car on ne l'a institué que là où manger est une mitsva ; de même, il n'a pas à dire Retsé vehahalitsénou lorsqu'il tombe un Chabbat. En tout état de cause, un kiddouch, certainement il n'a pas à en faire, car il y a crainte de bénédiction vaine. Et s'il a oublié de dire Yaalé veyavo, ou Retsé lorsqu'il tombe un Chabbat, et qu'il s'en est souvenu après avoir achevé la bénédiction « qui reconstruit Jérusalem », il ne reviendra pas en arrière.