Michna Beroura — siman 619

Que dit l'officiant — et maintenant, c'est le plus grand de chaque ville qui le dit, et il faut y joindre encore deux personnes. Ils disent « au tribunal d'en haut, etc. », car les tribunaux s'accordent à joindre la volonté du Lieu à celle de la communauté pour délier les fautifs de leurs fautes. [On appelle fautif celui qui a enfreint un décret public ou qui a commis une faute ; et il est exposé plus haut au siman 55 que s'il a été mis au nidouï, on ne le joint à aucune chose sainte ; l'on peut aussi stipuler d'être strict et de ne pas prier avec lui à la synagogue, même s'il y a là dix personnes ; et peut-être l'avait-on stipulé, c'est pourquoi nous les délieons,] afin que nous puissions prier avec eux. Car tout jeûne public où ne se trouvent pas des pécheurs d'Israël n'est pas un jeûne : le 'helbena a mauvaise odeur, et l'Écriture l'a pourtant compté parmi les aromates de l'encens.

Et l'usage est de dire Kol Nidré, etc. — voici : l'usage des Anciens était de dire « depuis le Yom Kippour passé jusqu'à ce Yom Kippour », l'intention étant de délier les vœux et serments déjà prononcés, de peur que quelqu'un n'y ait contrevenu. Rabbénou Tam y a objecté, et a donc corrigé qu'il faut dire « depuis ce Yom Kippour jusqu'au Yom Kippour qui vient sur nous », l'intention étant de stipuler sur les vœux que l'on fera désormais, qu'ils ne prennent pas effet. [Cette stipulation est efficace si l'on ne se souvient pas de la stipulation au moment où l'on fait ensuite un vœu ; mais si l'on se souvient de la stipulation et que l'on fait néanmoins un vœu, l'on renverse la stipulation.] Nous suivons Rabbénou Tam. Dès lors, il faut dire « di nedérna oudemichtabaana » au futur. Le Magen Avraham conclut que même selon Rabbénou Tam l'on peut dire en un seul mot « denadarna », car ce libellé s'entend aussi pour l'avenir. Et la communauté dira avec l'officiant à voix basse, car la stipulation de l'officiant n'est pas efficace pour le public.

Et ensuite il dit Chehé'héyanou — et la communauté aussi, chacun à voix basse. Il est bon qu'ils se hâtent d'achever la bénédiction qu'ils disent pour eux-mêmes, afin que, lorsque l'officiant achève la bénédiction, ils disent amen. Néanmoins, que l'officiant prenne garde de viser à acquitter le public, quiconque d'entre eux voudra sortir par sa bénédiction.

Sans coupe — car puisqu'il bénit Chehé'héyanou, même s'il est encore de jour, il a déjà accepté sur lui la sainteté de Yom Kippour, et il est interdit de boire. Et si l'on en donnait à un enfant, il en viendrait à s'accoutumer à boire à Yom Kippour, même une fois parvenu à l'année de treize ans. Que l'on s'enveloppe du talit encore de jour afin de bénir, car la nuit l'on ne bénit même pas sur un vêtement réservé au jour ; voir plus haut siman 18, Michna Beroura seif katan 7.

Encore de jour — bien que nous suivions Rabbénou Tam et que nous stipulions pour l'avenir qu'ils ne prennent pas effet, cela ressemble néanmoins un peu à l'annulation des vœux, que l'on n'annule pas le Chabbat et Yom Tov, et de même à Yom Kippour.

Jusqu'à la nuit — afin de prier Arvit la nuit. Et si le temps du Chema n'est pas encore arrivé, que l'on dise quelques psaumes de Tehilim avant Arvit.

Même dans les airs — car par là l'on trouble l'esprit de la communauté. On ne dit pas « beahava » avant « mikra kodesh ». Aux endroits où l'usage est de dire « beahava mikra kodesh », l'on ne changera pas. S'il tombe un Chabbat, on ne dit pas « Elohénou vélohé avoténou, retsé bimenou'haténou », car puisqu'il est jour de jeûne, il n'y a pas tant de « bon vouloir dans notre repos » ; mais on dit « vehan'hilénou ה' Elohénou beahava ouveratsone Chabbat kodchékha veynou'hou vo, etc. », et l'on achève « ki ata salahan, etc. », et l'on ne dira pas « oudevarkha émet vekayam laad ».

À voix haute — car c'est le chant des anges, et à Yom Kippour Israël aussi ressemble aux anges.

S'il tombe un Chabbat, etc. — et dans la tefila on dit : « et Tu nous as donné, ה' notre Dieu, avec amour, ce jour de Chabbat et ce jour de jeûne de Kippour ».

Et une bénédiction brève à la manière de sept — et il faut dire en celle-ci « le Roi saint », car il n'en est point comme Lui.

Et il ne mentionne pas [la sainteté] de Yom Kippour — car cette bénédiction ne vient pas à cause de Yom Kippour : si Yom Kippour tombait un jour de semaine, l'on n'aurait pas à dire en elle la bénédiction brève à la manière de sept.

Il faut placer, etc. — comme nous le trouvons chez Moché notre maître, qu'Aharon et 'Hour soutenaient ses mains. Maintenant l'usage est de se tenir près de l'officiant jusqu'après Barkhou. S'il tombe un Chabbat, où l'on dit « Mizmor chir leyom haChabbat » avant Barkhou, ils peuvent retourner à leur place au début de ce psaume.

Et toute la nuit — c'est-à-dire au moment de la tefila de nuit ; sinon, ils ne pourraient pas prier le jour, car ils s'assoupiraient. La raison de se tenir debout : être à l'image des anges. Les femmes ne se tiendront pas debout. Même les hommes ont le droit de s'appuyer et de s'accoter à quelque chose s'ils se sont affaiblis. Qu'ils prennent aussi garde, ce dont tout homme est tenu de se garder, de ne pas retenir leurs besoins et de ne pas enfreindre « bal techaktetsou ».

Coucher à la synagogue — et le Levouch a écrit : mieux vaut aller dormir chez soi, car celui qui veille la nuit dort le jour et ne dit pas avec kavana. Et si c'est à cause de la garde des lampes, que l'on loue un gardien. Il est écrit dans le Chel"a : avant de dormir, que l'on dise les quatre premiers psaumes de Tehilim, qui sont une garde contre une pollution nocturne [et cela s'ajoute au Chema que l'on dit chaque jour]. Il est bon de ne pas s'envelopper de coussins et de couvertures qui réchauffent, et en tout cas de ne pas se couvrir les pieds.

Loin de l'arche — de peur d'en arriver à un pet.

Et celui qui n'est pas, etc. — car la raison de la permission de dormir est qu'il couche là pour un besoin de mitsva ; c'est pourquoi il est permis de dormir [le Gra, voir là-bas]. Il est bon d'étudier à Yom Kippour les michnayot du traité Yoma, et aussi d'étudier les enseignements de la fin de Yoma qui parlent de la techouva. Qu'un talmid 'hakham ne s'occupe pas de Torah au point de s'abstenir de dire les tefilot et les seli'hot avec le public [Aharonim].