Michna Beroura — siman 671

Il faut prendre garde etc. - Et l’on dit dans la Guemara : qui a l’habitude du luminaire aura des fils talmidé 'hakhamim, ainsi qu’il est dit : « car le luminaire est mitsva et la Torah lumière » ; Rachi explique là-dessus : luminaire de mitsva, celui de Chabbat et de Hanouka.

Et même un pauvre etc. - À cause de la publicité du miracle.

Il mendie - Aux portes, ou vend son vêtement, ou se loue lui-même ; mais il n’est tenu à tout cela que pour un seul luminaire chaque nuit.

Désormais etc. - Si ses moyens ne suffisent que pour un luminaire chaque nuit, pour lui et sa maison, il s’est acquitté selon la loi. La mesure du Choulhan Aroukh n’est que pour qui a les moyens d’être méhader min haméhadrin, comme il est dans la Guemara.

Un chaque nuit - S’il a neuf luminaires, il allumera la deuxième nuit deux luminaires ; s’il en a dix, malgré cela il n’allumera la deuxième nuit que deux, et la troisième nuit il n’allumera pas deux mais un seul ['Hayé Adam].

Jusqu’à ce qu’à la dernière nuit etc. - Qui n’a pas beaucoup d’huile mettra dans l’un l’huile de la mesure requise, et répartira le reste entre tous : s’il fait également pour tous, il n’allumera même pas un seul selon la mesure. S’il a tout juste de l’huile pour les huit jours et que son compagnon n’a rien, mieux vaut qu’il allume chaque nuit un seul et en donne aussi à son compagnon, car selon la loi on n’a besoin que d’un, comme ci-dessus ; et cela seulement si le compagnon n’est pas des membres de sa maison ou n’est pas à sa table ; mais s’il est des membres de sa maison, mieux vaut qu’il soit lui-même parmi les méhadrin.

Ils seront huit - Si l’huile est chère, mieux vaut allumer avec des luminaires de cire et ajouter de proche en proche, comme il est écrit dans le texte, plutôt que d’allumer à l’huile d’olive un seul luminaire chaque nuit seulement.

Ils n’allumeront pas davantage - Que ce soit la première nuit ou les autres nuits : tous sont entraînés après le maître de maison, même ses fils adultes et ses serviteurs, dès lors qu’ils sont à sa table de façon permanente, ils font partie des membres de sa maison.

Et certains disent que chacun etc. - Hormis sa femme, car elle est comme son propre corps.

Il allumera - C’est-à-dire comme il est écrit plus haut au seif 2 : il ajoutera de proche en proche un luminaire chaque nuit ; et si leurs moyens n’y suffisent pas tant, ils allumeront un luminaire chaque nuit.

Deux becs - C’est-à-dire que les mèches, à l’intérieur, sont posées dans ce luminaire l’une près de l’autre, et seuls les bouts des mèches, lorsqu’ils dépassent au-dehors, se séparent en deux endroits. Il nous enseigne que bien qu’à l’intérieur les mèches ne soient nullement séparées l’une de l’autre, néanmoins, puisque à l’endroit de leur pose au bec il est reconnaissable qu’elles sont deux, elles comptent pour deux.

Cela lui compte pour deux - Il résulte de ce langage que même pour les méhadrin qui font un luminaire pour chacun, cela vaudra aussi pour deux personnes. Voir le Maguen Avraham, dont l’avis est que, d’après ce qui est plus haut dans la glose — que pour nous, qui ajoutons chaque nuit un luminaire pour chacun de la maison, chacun doit allumer ses luminaires en un lieu distinct —, deux hommes n’allumeront pas dans un même luminaire, et même la première nuit il faut y prendre garde. Il se peut que ce soit seulement un luminaire qui n’a que deux becs ; mais dans notre chandelier qui a huit becs, il est permis à deux personnes d’allumer, l’une à cette extrémité et l’autre à celle-là, car l’on voit que deux ont allumé : sinon on allumerait à la suite, l’un près de l’autre ['Hayé Adam]. Ainsi en use le monde.

S’il a recouvert etc. - Par là toutes les mèches ne se rejoignent pas. Et seulement s’il a recouvert puis allumé ; mais s’il a allumé puis recouvert, il faut éteindre, couvrir d’un ustensile et recommencer à allumer.

Parce que c’est comme un bûcher - Que toutes les flammes se rejoignent.

En ligne égale - C’est-à-dire que faire l’un rentrant et l’un saillant ne convient pas non plus, de peur que l’on n’en vienne à faire un cercle.

Car c’est comme un bûcher - S’il y a interruption d’une cloison entre luminaire et luminaire, et comme la largeur d’un doigt entre eux, c’est permis, même s’il n’a pas recouvert d’un ustensile. Ainsi en use-t-on : c’est seulement dans un plat où il n’y a nulle interruption entre luminaire et luminaire ['Hayé Adam].

Dans des chandeliers - De cuivre, faits de branches qui sortent tout autour en cercle, les branches étant creuses, et la paroi de chaque branche sépare entre elle et sa voisine.

Puisque chaque luminaire est bien séparé etc. - Il résulte de ce langage qu’il faut les deux : que les branches aussi soient séparées l’une de l’autre, outre que chaque branche a une paroi à elle. Voir l’Elya Rabba qui a écrit que la largeur d’un doigt suffit. Il en va de même lorsqu’on fixe des luminaires de cire au mur : on veillera à ce qu’ils aient de l’espace l’un par rapport à l’autre, au moins la mesure d’un doigt.

Qu’on ne les colle pas ensemble pour les allumer - Même coller deux ensemble est interdit, et à plus forte raison quatre ou cinq, car cela paraît certainement comme un bûcher.

Même pour les luminaires de Chabbat et de Yom Tov etc. - Voir dans le Beour Halakha.

À l’extérieur - À cause de la publicité du miracle. Et il explique ensuite comment : si la maison etc.

Et s’il y a une cour devant la maison etc. - Leurs cours s’ouvraient sur le domaine public.

Qui n’a pas de porte ouverte sur le domaine public - Et qui n’a pas non plus de porte ouverte sur la cour, mais celle-ci s’ouvre sur la maison.

Et il faut un autre luminaire - Pour faire un signe distinctif de la chose.

Et s’il y a un foyer - Et que l’on peut s’en servir devant lui, et qu’il y a reconnaissance que le luminaire est celui de la mitsva.

Au-dessus de trois tefa'him - Car tout ce qui est au-dessous de trois est comme posé à terre, et l’on ne reconnaît pas que le maître de maison l’y a placé. Néanmoins, bediavad (après coup), on s’est acquitté [Pri 'Hadash].

Au-dessous de dix tefa'him - Car la publicité du miracle est plus grande lorsqu’il est bas : une chose faite pour éclairer, on n’a pas l’habitude de la poser si bas. Voir l’Elya Rabba qui a écrit que si le monde n’y prend pas garde, c’est qu’on s’appuie sur le Mordekhaï, lequel a écrit qu’à présent qu’on s’est habitué à poser à l’intérieur, il n’y a plus de rigorisme en cela. Toutefois le Tour a tranché sans distinction, et il en résulte qu’il estime qu’il n’y a pas lieu de distinguer ; ainsi en usent tous les méticuleux, comme l’a écrit le Beit Yossef. S’il habite un étage, il la pose à la fenêtre qui donne sur le domaine public, même si la fenêtre est plus haute que dix tefa'him au-dessus du plancher de l’étage. S’il a deux fenêtres, l’une au-dessus de dix tefa'him et l’une au-dessous, il la posera certainement à la fenêtre qui est au-dessous de dix tefa'him. Pour les luminaires de la synagogue, l’usage est que le chandelier soit en un lieu élevé.

Au-dessus de vingt amot etc. - Car l’œil n’y a plus de prise. Il n’y a pas de différence entre allumer à l’extérieur et allumer dans la maison.

Il ne s’est pas acquitté - Et il faut recommencer et bénir. Ainsi a écrit le Pri 'Hadash ; voir dans le Pri Megadim ce qu’il a écrit à ce sujet.

Et il l’a posée au-dessous de vingt etc. - Mais s’il l’a allumée au-dessous de vingt, l’a ôtée de là et l’a posée ailleurs dans les vingt, il s’est acquitté, car l’allumage a eu lieu à sa place : les deux endroits sont valables.

Dans le tefa'h voisin etc. - Car s’il l’éloigne plus loin de la porte, l’on ne reconnaît pas que le maître de maison l’y a placé.

À la porte - Que la pose soit à la porte de la maison ou à la porte de la cour.

Afin qu’elle soit etc. - Et qu’il soit entouré de mitsvot. Toutefois, bediavad, s’il a posé le luminaire de Hanouka à droite, il s’est acquitté.

Et s’il n’y a pas etc., à droite - Car toute chose de mitsva, la droite est préférable ; et de plus la publicité du miracle est plus grande, car tous se tournent vers la droite.

Et s’il l’a posé dans le battant même etc. - Cela se rapporte au début du seif.

Depuis la moitié de l’entrée etc. - C’est-à-dire l’emplacement de la porte par où l’on entre dans la maison : on le divisera en deux, et dans la moitié qui penche vers la gauche [qui est vis-à-vis de la mézouza, la mézouza étant à droite], là on le posera [Maguen Avraham]. Il en résulte que l’on peut poser sur toute la surface de cette moitié. Voir le Taz, dont l’avis est qu’en pratique il convient d’être strict et de poser les luminaires du côté gauche, à l’extrémité dernière, près du mur.

Néanmoins l’usage etc. - Afin d’entrer entre deux mitsvot.

Et l’on n’y changera rien - Néanmoins, s’il a une fenêtre voisine du domaine public, il est plus correct de le poser là, afin qu’il y ait un signe pour les gens du domaine public et que le miracle soit publié, sauf en un lieu où le danger en est fréquent.

Et à la synagogue - Ou à la maison d’étude.

Au mur sud - Ou sur la table qui se tient près du mur sud. La raison de tout cela est un souvenir de la Menorah, dont la place au Sanctuaire était au sud.

Comme les lampes de la Menorah - Ou « au sud de la Menorah » : c’est une erreur de scribe, et il faut lire « comme les lampes de la Menorah ».

Et on les range de l’est etc. - C’est aussi à la manière de la Menorah : les lampes étaient rangées au Sanctuaire d’est en ouest ; ainsi rangera-t-on aussi les luminaires de Hanouka. Sache qu’il est des Richonim qui estiment que, bien que la Menorah se tînt au sud, ses lampes étaient rangées du nord au sud, et dès lors, selon eux, les luminaires de Hanouka aussi se rangent de cette façon. Il est des lieux qui en ont usé ainsi, et l’on n’a pas à les en dissuader, car ils ont sur quoi s’appuyer.

Vers l’ouest - Celui qui allume se tient le dos au sud et le visage au nord ; il commence par sa droite, qui est le luminaire voisin de l’arche sainte, puis il ajoute de proche en proche et commence par le plus à gauche et se tourne vers sa droite [responsum du 'Hatam Sofer siman 186]. Voir plus loin à la fin du siman 676 ce que nous écrirons à ce sujet.

On allume et l’on bénit - Bien qu’à la synagogue ce ne soit qu’un usage, néanmoins on bénit dessus, comme on bénit sur le Hallel de Roch 'Hodech, qui n’est qu’un usage. Si un endeuillé officie le soir de Hanouka, un autre allume les luminaires, à cause de « chéhé'héyanou » que l’on bénit alors : il est reconnaissable que c’est un sentiment de joie pour le public, et il ne convient pas qu’un endeuillé les allume [mais chez lui il peut bénir « chéhé'héyanou »]. Les autres soirs de Hanouka, où l’on ne bénit pas « chéhé'héyanou », l’endeuillé peut allumer le luminaire de Hanouka. L’endeuillé officie à Hanouka minh'a et arvit. Le 15 Av, le 15 Chevat et Lag Baomer, où il n’y a pas de Hallel, il officie aussi sha'harit. 'Hol Hamoed, qui est comme un Yom Tov, je me suis parfois retenu de laisser l’endeuillé officier minh'a et arvit [Pri Megadim].

Et il faut revenir allumer - Même le chalia'h tsibbour qui a béni à la synagogue doit revenir allumer chez lui, car il y a une obligation sur chacun d’allumer chez soi. Néanmoins il ne répétera pas chez lui la berakha de « chéhé'héyanou », à moins qu’il n’allume pour acquitter sa femme et les membres de sa maison.

Allumer à la synagogue entre minh'a et arvit - C’est-à-dire : même ceux qui ont l’usage d’allumer chaque jour à la sortie des étoiles à la synagogue allument après minh'a, à l’heure où le monde est rassemblé ; et aussi, après arvit, il n’est pas correct de retenir le monde pour cela, car chacun doit se hâter d’aller chez soi allumer le luminaire de Hanouka.

Avant minh'a - Ainsi a écrit le Maharshal. Mais dans le Darké Moché il a écrit que nous n’en usons pas ainsi : même le vendredi on allume à la synagogue entre minh'a et arvit, à l’heure où le monde commence à se rassembler, et il y a publicité du miracle. Toutefois, si le monde tarde à venir et qu’avant qu’un minyan arrive à la synagogue le jour sera sanctifié, on n’attendra pas du tout : on bénira et l’on allumera aussitôt, même avant minh'a, car il y a néanmoins publicité du miracle lorsque ensuite on vient à la synagogue et que l’on voit les luminaires. Quant au particulier, voir plus loin à la fin du siman 679 dans le MB.

S’il veut se hâter etc. - Et seulement de cette façon ; sinon, mieux vaut qu’il achève lui-même la mitsva qu’il a commencée.

Le chamach pourra etc. - Car la berakha porte sur celui qu’il a allumé, qui est l’essentiel, et le reste n’est qu’un hidour de mitsva seulement. Il en va de même chez lui : s’il survient quelque chose d’urgent après qu’il en a allumé un, un autre peut achever pour lui les autres luminaires.

Une cour qui a deux portes - Et il en va de même d’une maison.

À cause du soupçon - Que les gens de sa ville diraient : puisqu’il n’a pas allumé à celle-ci, à l’autre non plus il n’a pas allumé. Aussi, même si toutes les maisons de la cour appartiennent à un seul homme, ou qu’il n’a là dans la cour qu’une seule maison, il doit allumer aux deux portes.

Du même côté etc. - La raison est qu’on lui voit qu’il a allumé à l’une, et ce qu’il n’a pas allumé à la seconde, les gens de sa ville sauront qu’à l’intérieur c’est une seule maison et que les deux portes appartiennent à un seul homme, et il suffit d’allumer en un seul lieu.

Et elles sont dans une seule maison - Mais si elles sont dans deux maisons, ou qu’une seule maison est divisée à l’intérieur, bien qu’elles appartiennent à un seul homme, il doit allumer aux deux, à cause du soupçon que l’on soupçonnerait que deux personnes y habitent. Il en est qui sont indulgents lorsque les deux appartiennent à un seul homme.

À l’intérieur même - C’est-à-dire : au temps du Tour, on allumait près de la porte de la maison, à l’intérieur, et l’on faisait du moins un signe pour les passants ; aussi y a-t-il soupçon dès qu’il n’y a pas de signe convenable pour les passants. Il n’en va pas de même à présent, où l’on allume vraiment à l’intérieur et où il ne nous importe plus du tout de faire un signe pour les gens du domaine public ; aussi ne nous importe-t-il pas de leur soupçon.