Michna Beroura — siman 694

Toute personne - Homme comme femme, et même un pauvre qui vit de la tsédaka : l’avis de plusieurs Aharonim est qu’il doit donner de ce qu’on lui a donné.

Donner au moins, etc. - On peut donner de la nourriture ou de l’argent. Je n’ai pas trouvé pour l’instant quel est le montant des dons [Pri Meguadim]. Dans les hidouchim du Ritva, il a écrit : même deux proutot, car ce qui vaut une prouta compte comme un don, mais pas moins. S’il a échangé son repas contre celui de son ami, il s’est acquitté des dons ; dès lors un pauvre qui vit de la tsédaka donnera deux dons à deux indigents, et eux lui rendront [Pri Meguadim]. Il a encore écrit : il me semble que lekhathila (a priori) il faut donner à l’indigent une chose dont il puisse jouir à Pourim — nourriture, ou de l’argent qu’il puisse dépenser à Pourim.

Deux dons - C’est selon la stricte loi. Mais en vérité, mieux vaut multiplier les matanot laevyonim que d’augmenter son repas et le michloah manot à ses amis : il n’est de joie plus grande et plus belle que de réjouir le cœur des pauvres, des orphelins et des veuves ; cela ressemble à la Présence, comme il est dit : « pour ranimer l’esprit des humbles et ranimer le cœur des accablés » [Rambam]. Ces deux dons doivent être pris de son bien, et non du maasser ; le surplus qu’il ajoute peut venir du maasser.

La nuit de Pourim - Dans notre pays, l’usage est de le donner le matin avant la lecture de la Méguila [Magen Avraham]. Aujourd’hui, l’usage est de donner la mehatsit hachekel avant Minha, et le matin l’argent de la Méguila.

À partir de vingt ans - C’est selon l’avis de R. Ovadia de Bertinoro. Mais le Tossefot Yom Tov a écrit que les décisionnaires contestent et tiennent que dès treize ans, puisqu’il entre dans la catégorie d’« homme », il est tenu à la mehatsit hachekel. L’Elya Rabba a écrit que tout cela n’est que selon la stricte loi ; l’usage est de donner même pour ses jeunes enfants, et une femme enceinte pour le fœtus. Il est dit dans la Michna : tout enfant pour lequel le père a commencé à peser [le demi-sicle] ne s’arrête plus.

On ne détourne pas l’argent de Pourim - C’est-à-dire l’argent que le gabbaï a collecté pour le répartir aux pauvres pour le repas de Pourim : on ne peut le détourner en disant « ils se contenteront de moins, et le reste ira au fonds de tsédaka ». Mais on achète des veaux en abondance avec tout l’argent, et le reste qu’ils n’auront pas suffi à manger à Pourim sera vendu et ira au fonds de tsédaka [Guemara]. Le Beit Yossef a écrit au nom de la Hagahot Acheri : l’argent qu’on a pensé en son cœur répartir aux pauvres le jour de Pourim, on n’a pas le droit de le détourner ; la raison est qu’à son avis la tsédaka a le statut de hekdech, et l’on est tenu d’accomplir sa pensée même si on ne l’a pas exprimée de bouche.

Vers une autre tsédaka - S’il y a dans cette ville l’usage de donner l’argent de Pourim au hazzan, il n’y a pas d’interdit, car quiconque donne le fait selon l’usage. Mais on ne s’acquitte pas par là des matanot laevyonim, même si le hazzan est pauvre [puisque cela entre dans le salaire du hazzan, ce serait payer sa dette avec les matanot laevyonim], à moins qu’on n’en répartisse aux pauvres.

Et uniquement les gabbaïm - Et si les gens de la ville peuvent détourner [ces fonds], il y a des avis parmi les décisionnaires ; voir le Magen Avraham.

Ce qu’il voudra - C’est-à-dire : même si les collecteurs ont collecté l’argent pour le repas de Pourim, le pauvre a néanmoins le droit de le dépenser pour ses autres besoins.

Et là où l’on a l’usage, etc. - Mais dans une ville où l’on n’y est pas encore habitué, celui qui donne une prouta à un non-Juif vole les pauvres et se donne l’air d’accomplir aussi par eux les matanot laevyonim.

On donne même aux non-Juifs - À cause des voies de la paix.

Là où il n’y a pas de pauvres - Israélites.

Son argent de Pourim - C’est-à-dire ce qu’on a déjà collecté de lui et qu’on ne trouve personne à qui le répartir. Il est plus vraisemblable que cela désigne ce qu’il a l’habitude de donner chaque année pour les pauvres.