Choulhan Aroukh — Orah Haim, siman 79

S'il y avait de la tsoah d'homme derrière lui : il faut s'éloigner de quatre amot de l'endroit où cesse l'odeur. Même s'il a une maladie et ne sent pas, il faut s'éloigner de quatre amot de l'endroit où cessera l'odeur pour celui qui sent. Et devant lui, il faut s'éloigner à perte de vue, même la nuit [ou s'il est aveugle] (techouvat haRashba siman 168 ; Beit Yossef au nom du Ri), qu'il ne la voit pas : il faut s'éloigner jusqu'à un lieu d'où il ne pourrait pas voir le jour. Et si elle est à son côté, sa loi est comme derrière lui. (Rema : un shats qui prie, et qu'il y a de la tsoah à la synagogue ou dans la maison où il prie, même si elle est derrière lui, dans toute la maison : il faut qu'il se taise jusqu'à ce qu'on la sorte, du moment qu'il acquitte le public de leur obligation, et qu'il n'est pas possible qu'il n'y ait pas l'un du qahal à l'intérieur de quatre amot de la tsoah (Hagahot Mordekhai ha-hadashim, pereq Tefilat ha-shahar). Et vois plus loin, fin du siman 90 (et vois plus loin, siman 87, pour la loi de la tsoah dans la maison).)

Si elle était dans un lieu haut de dix tefahim, ou bas de dix, ou qu'elle était dans une maison et lui dans une autre maison, même si la porte est ouverte et qu'il est assis à son côté et la voit : s'il n'y a pas d'odeur, il peut lire, car du moment qu'elle est dans un autre domaine, on lit bien à son sujet « ve-haya mahanekha qadosh », selon le Roch. Mais selon le Rashba : spécifiquement lorsqu'il ne la voit pas. Et s'il y a une odeur, ni une interruption ni un changement de domaine ne servent. Et certains disent que de même qu'une interruption sert pour la tsoah elle-même, de même elle sert pour sa mauvaise odeur.

Une petite hatser (cour) qui s'est ouverte sur toute sa largeur vers une grande, et que la grande déborde sur elle des côtés : la petite n'est pas considérée comme une maison à part, puisqu'elle s'est ouverte sur toute sa largeur vers la grande. Mais la grande, du moment que ses murs dépassent ceux de la petite de ce côté et de ce côté, est considérée comme une maison à part. C'est pourquoi, si de la tsoah est dans la grande, il est interdit de lire dans la petite jusqu'à ce qu'il s'éloigne de la mesure. Et si de la tsoah est dans la petite, il est permis de lire dans la grande sans éloignement, si une mauvaise odeur n'arrive pas jusqu'à lui.

La tsoah de chien et de porc : s'il y a mis des peaux, on s'en éloigne comme de la tsoah d'homme. Et sinon, leur loi est comme la loi de la tsoah du reste du behema, haya et oiseau, dont il n'est pas besoin de s'éloigner s'il n'y a pas en eux de mauvaise odeur. Et s'il y a en eux une mauvaise odeur, leur loi est comme la tsoah d'homme.

La tsoah d'un âne tendre, après qu'il est venu du chemin, et la tsoah de chat et de fouine, et une nevela (charogne) puante : leur loi est comme la tsoah d'homme. Et celui qui va en chemin, même s'il voit de la tsoah de bête en face de lui : si l'odeur ne lui vient pas, il ne se soucie pas de la minorité pour l'attribuer à celle de l'âne. Et à proximité de la ville, certains disent qu'il y a à se soucier, parce que la majorité des bêtes qui s'y trouvent sont des ânes. (Rema : dans un lieu où les ânes sont fréquents.)

Dans le Yeroushalmi, il interdit de lire en face de l'urine d'un âne venu du chemin, et en face de la tsoah rouge de poules.

La tsoah des poules qui vont dans la maison : leur loi est comme la tsoah de behema, haya et oiseau. Mais leur poulailler a une puanteur, et sa loi est comme la tsoah d'homme.

Il est interdit de lire en face d'un tas d'ordures dont l'odeur est mauvaise.

S'il est sorti de lui un vent d'en bas : il est interdit aux paroles de Torah jusqu'à ce que l'odeur cesse. Et s'il est sorti de son compagnon : il est permis aux paroles de Torah, parce qu'il n'est pas possible que les élèves, une partie d'eux récitent et une partie d'eux dorment et pètent pendant le sommeil. Mais pour lire keriat Chema, c'est interdit jusqu'à ce que l'odeur cesse.