Choulhan Aroukh — Orah Haim, siman 240

S'il était marié : qu'il ne soit pas trop habituel avec sa femme, seulement à l'ona (temps conjugal) dite dans la Torah. Les tayalim (oisifs), dont la parnassa (subsistance) leur est disponible et qui ne paient pas de taxe : leur ona est chaque jour. Les poalim (ouvriers) qui ont fait un travail dans une autre ville et couchent chaque nuit dans leurs maisons : une fois dans la semaine ; et s'ils font un travail dans leur ville : deux fois dans la semaine. Les hammarim (muletiers) : une fois dans la semaine. Les gamalim (chameliers) : une fois aux trente jours. Les sapanim (marins) : une fois aux six mois. Et l'ona des talmidei hakhamim (disciples des sages) : de la nuit de Chabbat à la nuit de Chabbat. Et tout homme doit visiter sa femme la nuit de sa tevila (immersion), et à l'heure où il sort en chemin, s'il ne va pas pour une affaire de mitsva. Et de même si sa femme allaite, et qu'il reconnaît en elle qu'elle le sollicite et l'apaise et se pare devant lui afin qu'il porte sa pensée sur elle : il est tenu de la visiter. Et même lorsqu'il est présent auprès d'elle, qu'il ne vise pas à son plaisir, seulement comme un homme qui acquitte sa dette, car il est tenu de son ona, et pour accomplir la mitsva de son Créateur, qu'il ait des fils occupés à la Torah et accomplissant les mitsvot en Israel. Et de même s'il vise au tiqoun (amendement) du fœtus : que dans les six derniers mois c'est bien pour lui, car de par cela il sortira maluban (blanchi) et mezouraz (alerte) : shappir dami (c'est bien). Et s'il vise à se clore en elle, afin de ne pas désirer une aveira (transgression), car il voit que son yetser (penchant) prévale et désire cette chose-là : (Rema : aussi en ceci il y a réception de salaire. Mais (Tour) il eût été mieux pour lui de repousser son yetser et de le soumettre : car il y a dans l'homme un petit membre ; si on l'affame il est rassasié, si on le rassasie il a faim. Mais celui qui n'a pas besoin de la chose, seulement qu'il éveille son désir afin de remplir son désir : ceci est le conseil du yetser ha-ra (mauvais penchant), et de ce qui est permis il l'incitera vers l'interdit. Et sur ceci ont dit nos maîtres, leur mémoire est bénie : celui qui se durcit sciemment, qu'il soit en nidoui (excommunication).)

Qu'un homme ne boive pas dans cette coupe et pose ses yeux sur une autre coupe, même si les deux sont ses femmes.

« Et j'extirperai d'entre vous les rebelles et les transgresseurs contre Moi » : ceux-ci sont les fils de neuf midot (caractères) : benei anoussa (fils d'une femme contrainte), benei senoua (fils d'une détestée), benei nidoui (fils d'excommunication), benei temoura (fils d'une substitution), benei moredet (fils d'une rebelle), benei shikhrut (fils d'ivresse), benei geroushat ha-lev (fils d'une divorcée du cœur), benei irbouvia (fils de confusion), benei hatsoufa (fils d'une effrontée).

Il est interdit de regarder cet endroit-là : car quiconque y regarde n'a pas de honte du visage, et transgresse « ve-hatsnea lekhet » (et va modestement), et ôte la honte de dessus son visage ; car quiconque a honte ne faute pas, comme il est écrit « et afin que Sa crainte soit sur vos visages » : c'est la honte, pour que vous ne fautiez pas. Et encore, qu'il attise le yetser ha-ra en son âme. Et à plus forte raison celui qui y baise, qui transgresse sur tout cela, et encore transgresse « bal teshaktseu et nafshoteikhem » (ne rendez pas vos âmes abominables).

Lui en bas et elle en haut : ceci est une voie d'azut (effronterie). Ils ont usé tous deux comme un : ceci est une voie aqash (perverse).

Il est interdit à l'homme de faire tashmish mitato (usage de son lit) en face de tout homme, s'il est éveillé, et même par l'interruption d'une mehitsa (cloison) de dix. Et en face d'un petit enfant qui ne sait pas parler : c'est permis. Une maison où il y a un sefer Torah ou des houmachim (pentateuques) faits en gelila (rouleau) : il est interdit d'y user jusqu'à ce qu'il y ait devant lui une mehitsa [et quant à la faire à Chabbat, vois plus haut, début du siman 315]. Et s'il a une autre maison, c'est interdit jusqu'à ce qu'il le sorte. Et s'il y a en elle des tefilin ou des sefarim, même de Gemara : c'est interdit jusqu'à ce qu'il les mette dans un keli (ustensile) dans un keli, et cela, que le second ne soit pas destiné pour eux [et vois plus haut, siman 40 seif 2]. Mais s'il est destiné pour eux, même cent sont considérés comme un. Et s'il a étendu un talit sur un coffre, il est considéré comme un keli dans un keli.

Qu'il n'use pas au début de la nuit ni à sa fin, afin qu'il n'entende pas la voix des hommes et en vienne à penser à une autre femme ; seulement au milieu de la nuit.

Et qu'il use dans la crainte et la peur, comme il est dit de Rabbi Eliezer : qu'il découvrait un tefah (paume) et couvrait un tefah, et ressemblait à celui qu'un shed (démon) a contraint. C'est-à-dire : dans la crainte et la peur, comme si un shed l'avait contraint. Et certains expliquent « il découvre un tefah et couvre un tefah » : qu'il ne frottait pas le membre à l'heure du tashmish, afin de diminuer son plaisir, et il ressemble à comme si un shed l'avait contraint, qu'il fait la chose par oness (contrainte). Et certains expliquent : il découvre un tefah qui est dans la femme, c'est-à-dire : maintenant il le découvre pour le besoin du tashmish, et maintenant il la couvre, c'est-à-dire qu'il n'allongeait pas dans cet acte, et il lui ressemble comme si le shed l'avait effrayé et qu'il s'est effrayé et a laissé l'acte : tant il raccourcissait dans le tashmish. Et certains expliquent : il découvre un tefah sur le sinar (tablier) dont elle se ceignait, que même à l'heure du tashmish il l'obligeait à s'en ceindre, et il ne découvre d'elle qu'un tefah, et couvre aussitôt, afin de diminuer son plaisir. Et toutes les explications sont présentes, et un baal nefesh (homme de conscience) doit s'en garder.

Qu'il ne converse pas avec elle de paroles qui ne sont pas des affaires de tashmish, ni à l'heure du tashmish ni avant cela, afin qu'il ne porte pas sa pensée à une autre femme. Et s'il a conversé avec elle et a usé : on a dit à son sujet « magid le-adam ma seho » (Il raconte à l'homme sa conversation) : même une conversation légère entre un homme et sa femme, on la lui raconte à l'heure du jugement.

S'il avait de la colère avec elle : il est interdit d'user jusqu'à ce qu'il l'apaise. Et il peut converser avec elle avant le tashmish afin de la réconcilier.

Il est interdit d'user à la lumière de la lampe, bien qu'il assombrisse de son talit. (Rema : mais s'il fait une mehitsa haute de dix devant la lampe [Hagahot Maimoni pereq 3 des lois de Yom Tov], bien que la lumière se voie à travers la mehitsa, par exemple qu'il a séparé par un drap : c'est permis. Ainsi il m'apparaît des paroles de Rashi au deuxième pereq de massechet Betsa, folio 22. Aussi l'on dit là-bas que c'est permis lorsqu'il renverse un keli sur la lampe. Et s'il est permis de faire cette mehitsa à Chabbat : vois plus haut, début du siman 315. Et de même il est interdit d'user le jour, à moins que ce ne soit une maison sombre.) (Rema : et un talmid hakham (disciple d'un sage) assombrit de son talit, et c'est permis [Tour].)

Il est interdit de faire tashmish mitato dans les années de famine, sauf pour hashukhei banim (privés d'enfants) [c'est-à-dire celui qui n'a pas d'enfants]. (Rema : et vois plus haut, siman 574 seif 4. Et de même dans les autres détresses qui sont comme une famine [Yeroushalmi de Taanit].)

Un akhsenai (hôte) : il est interdit d'user. Et s'on leur a destiné, à lui et à sa femme, une maison : c'est permis, à condition qu'il ne dorme pas dans le talit du baal ha-bayit (maître de maison).

La shikhvat zera (semence) est la force du corps et la lumière des yeux. Et tout le temps qu'elle sort excessivement, le corps s'use et sa vie se perd. Et quiconque est shatouf (submergé) dans la beila (accouplement) : la vieillesse saute sur lui, et sa force s'affaiblit, et ses yeux s'obscurcissent, et une mauvaise odeur se dégage de sa bouche, et le poil de sa tête et les sourcils de ses yeux et les cils de ses yeux tombent, et le poil de sa barbe et de son pubis et le poil de ses pieds abonde, et ses dents tombent, et beaucoup de douleurs hors celles-ci viennent sur lui. Ont dit les sages des médecins : un sur mille meurt des autres maladies, et les mille de trop de tashmish. C'est pourquoi l'homme doit prendre garde.

Qu'il n'ait pas de beila alors qu'il est rassasié ou affamé, seulement lorsque l'aliment qui est dans ses entrailles s'est digéré. Et qu'il n'ait pas de beila debout, ni assis, ni dans le beit ha-merhats (maison de bain), ni le jour où il est entré au merhats, ni le jour de haqaza (saignée), ni le jour de sortie en chemin ou d'arrivée du chemin, ni avant eux ni après eux. [Et ceci, qu'au début du siman il est tenu de la visiter : cela parle lorsqu'il chevauche ou est assis dans un chariot ; et ici cela parle d'un marcheur] [Maharshal].

Celui qui fait tashmish mitato sur un lit sur lequel un petit enfant dort : cet enfant devient nikhpe (épileptique). Et l'on n'a dit cela que s'il n'est pas bar shata (âgé d'un an) ; mais s'il est bar shata, nous n'y avons rien. Et l'on n'a dit cela que s'il dort lehadei kar'ei [c'est-à-dire qu'il dort à ses pieds] ; mais s'il dort lehadei reishih (vers sa tête), nous n'y avons rien. Et l'on n'a dit cela que s'il ne pose pas sa main sur lui ; mais s'il pose sa main sur lui, nous n'y avons rien.

Un lit dans lequel il dort avec sa femme : il faut que sa tête et ses pieds, l'un soit au nord et l'un au sud.